Некласична філософія

1) біологічна (Гелен, Портман);

2) культурологічна (Ротхакер, Ландман);

3) релігійна  (Шелер, Хенгстенберг); А) педагогічна (Больнов). Практично всі вони виходять із основної тези Шелера про принципову протилежність людини і тварини. Якщо тварина одвічно і всебічно залежить від природних потягів та прив'язана до конкретного середовища, умов свого життя, то людина є вільною, незалежною істотою, поведінка якої строго і однозначно не зумовлюється природною доцільністю, що дає їй можливість ставитись до предмета своєї творчості з певною поміркованістю. Згідно з біологічною концепцією людина є "біологічно недостатньою" істотою, оскільки їй не вистачає інстинктів. Вона "не завершена" і "не закріплена" у тваринно-біологічній організації, атому і не має можливості вести виключно природне існування. Людина віддана сама собі і тому змушена шукати відмінні від тваринних засоби відтворення свого життя. Гелен вважав, що історія, суспільство та його установи - це форми доповнення біологічної недостатності людини, які реалізують її напівінстинктивні спрямування. Гелен заперечує положення про історичний характер процесу руйнування системи інстинктів у людини, вважаючи цей процес одвічною і органічною характеристикою людської природи. Він намагався довести, що саме в антисуспільній та протиприродній поведінці людини і утверджується її родова сутність. І далі він робить висновок, що становлення цієї сутності розриває зв'язок із природними передумовами антропосоціогенезу.

Представники  релігійної антропології стали на позиції  ірраціоналізму, заявили про непізнаваність людини, протиставили аналізові її соціальної сутності пошук її споконвічної природи, яка розкривається в "життєвому  світі" людини, непідвладному розуму та цілеспрямованому впливу. І, нарешті, четверта концепція філософської антропології - філософсько-педагогічна - значною мірою представлена вченням О.Ф. Больнова. Він прагне осягнути людське життя з огляду на саме життя, виключаючи усі зовнішні зв'язки та відносини. Екзистенціалізм, на думку Больнова, виникає саме в період переоцінки цінностей, коли все ставиться під сумнів і опору можна знайти лише в самому собі. Вихід із кризи він вбачає у відновленні зв'язків із зовнішньою реальністю. Такою реальністю виступають передусім інші люди, людське суспільство зі своїми установами, сили духовного світу. Для того щоб жити, людина має визначити свою міру життя, яка є індивідуальною для кожної людини. Ця стала величина виступає критерієм людського існування. Больнов вважає, що в даний час людяності загрожують три основні фактори: нестримне прагнення до успіху, розчинення окремого у масовому, деградація людини і перетворення її на простий об'єкт. При цьому останнє здійснюється в тоталітарних системах або в системах, що маніпулюють думкою. Тому важливим завданням є виховання в особі здібностей і здатності до самостійного міркування та судження. Суттєвими рисами людяності, на думку Больнова, є співчуття, доброта, справедливість і терпимість. Для того, щоб врятувати людяність, необхідно зберегти такі риси. Це - мета історичного процесу. Отже, представники філософської антропології, розробляючи свої вчення, полемізуючи з іншими течіями, наголошують на необхідності осягнення природи буття і перш за все людського буття. Проте, як правило, антропологічна цілісність людини розглядається поза її практичними відносинами з природою та історичною реальністю.

Своєрідним  синтезом екзистенціальної та релігійної філософії є персоналізм, основна  характерна риса якого - атеїстична тенденція, що визнає особистість та її духовні  цінності вищим смислом земної 140 . Основні представники персоналізму: П.П. Боун (1847-1910), Р.Т. Флюеллінг (1871-1960), З.Ш. Брайтмен (1884-1954), М.У. Калкінс (1863-1930) у США; Х.У. Керр (1857-1931) - в Англії; В. Штерн (1871-1938) - у Німеччині; Е. Муньє (1905-1950), Ж. Лакpya (1900-1986) - у Франції та інші. Предметом філософського дослідження в персоналізмі є творча суб'єктивність людини. З точки зору персоналістів, у XX ст. концепціями, що найбільш одухотворені особистісними ідеями, є персоналізм, екзистенціалізм та марксизм. Екзистенціалізм зацікавлений в осягненні внутрішнього життя людини, марксизм - її іманентних характеристик. В об'єднанні цих концепцій та їх переосмисленні через основні принципи персоналізму філософи-персоналісти вбачають шлях до створення справжньої філософії сучасності. Послідовні персоналістські вчення в західній філософії розробляються американськими та французькими філософами і складають дві провідні тенденції в персоналізмі. Перша тенденція - американська персоналістська філософія характеризується як найбільш абстрактне академічне вчення. "Особистість" в американському персоналізмі трактується як неповторна, унікальна суб'єктивність, спрямована на творення суспільного світу.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.Основи проблеми філософії екзистенціалізму.

Хоч історичні корені екзистенціалізму сягають Давньої Греції, як філософське  вчення він був уголос артикульований починаючи з епохи Просвітництва. Викінчена філософія залежала від  морального ставлення до певного  методу.

Уперше моральне ставлення було розглянуто в працях Серена К’єркегора (1813–1855). Цей данський філософ, певною мірою відповідаючи і Гегелю, рішуче відкинув універсальні й об’єктивні закони – і наукові, і моральні, обґрунтовуючи це тим, що вони перешкоджають індивідууму визнавати набагато глибшу реальність – реальність своїх суб’єктивних почуттів. Відмову приділяти увагу якимось почуттям К’єркегор затаврував як «неуважність». Він написав приголомшливі трактати про страх, вину й занепокоєння, намагаючись пояснити, чому і як це може відчуватися. К’єркегор стимулював розвиток індивідуальної суб’єктивності, турбуючись більше з приводу того, яким чином проявляється віра індивідуумів, аніж з приводу того, у що вони вірять. Як усім відомо, він розглядав християнство як віру, що залежить радше від «стрибка у віру», а не від раціональних уявлень чи формальних доказів. Фридрих Ніцше (1844–1900) був іще більш радикальним у своєму невизнанні позірно універсальних правил будь-якого роду. Він вважав, що такі погляди можна звести до претензій на владу з боку тих, хто їх пропагує. Ніцше пропонував послідовно переглянути всі філософські концепції і з піднесенням та незрівнянним пафосом змалював індивідуума, позбавленого визначеності і змушеного продумувати все заново. Він не зміг визнати жодної із християнських конфесій, розглядаючи християнство як рабське моралізаторство і схиляючись натомість до натуралізму на взірець Дарвінового. Однак своєї власної позитивної теорії він так ніколи і не розробив.

Екзистенціалізм грунтується на етиці, а отже, веде своє походження з давніших філософських систем. Натомість його методологія, забезпечена феноменологією, що її найкраще сформулював Едмунд Гуссерль (1859–1938), є гранично новою. Важливість методу полягає в тому, що він утверджує суб’єктивну етику. Чиїсь почуття можуть стати справжньою філософією. У рамках цього методу намагаються «взяти в дужки» отримані висновки і таким чином вибудовувати картину світу на основі сприйняття людини. Така точка зору є загальноприйнятою у філософії і тому важливо окреслити точніші відмінності. У цьому не проглядає ні картезіанське вірування в те, що найчистішими і найточнішими є математичні ідеї, ані юмівський погляд на індивідуума як на пасивного отримувача почуттєвого досвіду. Індивідуум змальовується як діяч, що вступає в контакт зі світом згідно із своїми життєвими планами. Реальність – це світ життя (Lebenswelt), і за її рамки вийти неможливо.

Великими екзистенціалістами були Мартін Гайдеггер (1889–1976) і Жан-Поль Сартр (1905–1980). На основі їхніх славетних  ключових праць «Буття і час» (1927) та «Буття і ніщо» (1943) можна вивести  головні принципи екзистенціалізму. Існування не має форм і суті, тож індивідуум опиняється посеред  хаосу випадковостей. Немає об’єктивних  моральних правил, які б направляли індивідуума, як немає і наперед-існуючої суті людської, яка б указувала  напрям життя. Завдання філософії в  цій ситуації – вказати спосіб сприйняття світу. Найбільша глибочінь  для екзистенціалістської думки міститься в аналізі почуттів жаху, власної нікчемності, страху перед іншими людьми та в усвідомленні своєї смертності. Можливо, головний парадокс екзистенціалізму полягає в тім, що екзистенціалісти відчувають себе здатними виробляти в рамках цього досить-таки похмурого погляду на умови людського буття більш позитивні настанови. Усе залежить від індивідуума – завжди вільного, дієздатного і змушеного робити вибір, а отже, ставати кимсь іншим, ніж тим, ким він був іще так нещодавно. У зв’язку з цим моральні настанови дуже сильно різняться. Гайдеггер висуває більш пасивну точку зору: прийняття конечності людського життя дозволить мовчки узгодити будь-яке життя із світом. Натомість Сартр дедалі настійніше відстоює активну політичну діяльність.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.Проблеми  людини та її свободи у французькому  екзистенціалізмі.

Важливість  проблеми людини пов'язана з тим, що філософія покликана вирішувати комплекс світоглядних проблем, а вони безпосередньо пов'язані з місцем людини у світі, зі ступенем його волі, з сенсом життя, зі ставленням людини до суспільства і природи, з осмисленням  перспектив розвитку людства.

Проблема  людини вирішувалася по-різному різними  філософськими школами і напрямами, серед яких можна виділити основні: об'єктивно-ідеалістичне розуміння  сутності людини, суб'єктивно-ідеалістичне, метафізично-ідеалістичне, діалектико- матеріалістичне, ірраціональне.

Особливе  значення ця проблема має в діалектико-матеріалістичної філософії. У ній була позначена  мета суспільства: забезпечення вільного розвитку кожної людини, її всебічного розвитку.

Важливість  вирішення проблеми людини пов'язана  з тим, що людина це творець історії  суспільства, суб'єкт усього різноманіття видів діяльності і без розуміння  сутності людини неможливо зрозуміти  історичний процес . У сучасних умовах при загостренні глобальних проблем  підвищилася відповідальність людини за свою діяльність і перш за все  його відповідальність за збереження природи та збереження життя на Землі.

Вирішення проблеми людини має велике значення ще й  тому, що сьогодні слід подолати обмежений  підхід до людини лише як слухняного виконавця  волі сильних особистостей, політиків, вождів і полководців.

Людина - явище  дуже складне, тому дослідження людини - це завдання медицини, фізіології, педагогіки, психології, психіатрії, естетики, культурології  та ін, тобто цілого комплексу наук.

Специфіка філософського  підходу полягає в тому, що у  філософії людина розглядається  як цілісність, людина і світ людини в його основних проявах.

Ще деякі  античні філософи, і в їх числі  Аристотель, зрозуміли основну сутність людини, називаючи його громадською  твариною. Пізніше проблема людини розглядалася багатьма філософами, в  тому числі Г. В. Плехановим, який писав, що людина це громадське істота, здатне виробляти і використовувати  знаряддя праці, змінювати навколишній  світ, що володіє свідомістю як функцією високоорганізованого мозку і членороздільною  мовою.

У цьому визначенні висловлена важлива думка про  поєднання в людині природного і  соціального. Питання про співвідношення в людині природного і соціального  вирішувалося по-різному. Тут існують  два односторонніх підходу. Перший - це натуралістичний підхід до людини, перебільшують значення в ньому  природного початку, що впливає на його життя і поведінку, а значить  і на розвиток суспільства. У минулому це проявилося в соціальному дарвінізм, представники якого переносили біологічні закономірності, наприклад, природний  відбір на розвиток суспільства.

Натуріалістіческій підхід продовжив подання про незмінність природи людини, яка не піддається ніяким впливам.

Звичайно, не можна ігнорувати в людині його фізичну, генетичну, природну основу. Спільність цієї основи з тваринним світом видно  вже в тому, що людина нарівні з тваринами потребує чистому повітрі, їжі, воді. Здоров'я людини залежить від стану природного основи організму, є важливою умовою реалізації людиною його соціальних функцій. Ще стародавні відзначали, що в здоровому тілі здоровий дух. Своїм біологічним рівнем людина включений у природне зв'язок явищ, він підкоряється законам природи.

Інша крайність  при розгляді проблеми людини - це визнання в ньому тільки соціального початку  та ігнорування при цьому біологічної  боку його природи. Звичайно, людина - це перш за все істота соціальна, але  в той же час він є вищим  ступенем у розвитку живих організмів на Землі. Людина - це явище природи, він залежний від неї (ось чому так важлива екологічна проблема), але в той же час він підноситься  над природою в духовно-культурному  відношенні, людина відрізняється від  всього тваринного світу своєю свідомістю, і особливо усвідомленням самого себе, своєї суспільної ролі, сенсу  свого життя, розумінням кінцівки свого  індивідуального буття. Але розуміння  сутності людини дуже великий вплив  мала і надає в даний час  не тільки філософія, як релігія. Так, раніше християнство виділяла в людині перш за все його розум, його моральні початку, необхідні для життєдіяльності  суспільства. А середньовічне християнство, з одного боку, вважало людини подобою  бога, а з іншого, - осередком земних демонічних сил. Але так чи інакше церква завжди зверталася до духовного  початку в людині.

Більшість сучасних учених вважає, що сутність людини в  тому, що він відрізняє ціннісне від прагматичного. Здатність розуміти й адекватно оцінювати реальний світ - ось у чому полягає відмітна особливість людини. І ще чоловік  має фізичної та духовної здатністю  до самовдосконалення.

Людина завжди живе в певну епоху, він відображає її і керується певними правилами  поведінки, що склалося використовує суспільну  свідомість.

Він має здатність  не тільки сприймати світ почуттями, пізнавати і усвідомлювати його, але й діяти відповідно до своїх  поняттям про добро і совісті.

Соціальна сутність людини виділена у визначенні, даному К. Марксом. Він писав, що "... Сутність людини не є резюме, властивий окремому індивіду. У своїй дійсності вона є сукупність всіх суспільних відносин..."

Отже, людина - це органічне суперечлива єдність  природного і суспільного, проте  його сутність соціальна. З поняттям людина тісно пов'язане поняття  індивід. Під індивідом ми розуміємо  окремого представника людського роду. Поняття чоловік і індивід  співвідносяться як загальне і одиничне. Індивід поєднує в собі загальне, яке в той же час характеризується специфічними рисами. Індивід - це поняття, яке фіксує одиничний, і в той  же час родову ознаку - приналежність  суб'єкта до людського роду. Індивід (індивідуум) - (лат. неподільне, особливу) означає окремої людини, дану особу, наділену неповторними, індивідуальними  властивостями, що відрізняють її від  інших.

Індивід унікальний, поодинокий. У світі не можна знайти двох абсолютно однакових індивідів, але при всій властивій йому неповторності  його не можна перетворювати в  простій синонім філософської категорії "одиничне". Гегель розглядав індивіда в контексті соціально-історичного  цілого як продукт діяльного взаємодії , в якому відбувається опредметнення  людської сутності. Було б невірно  бачити в індивіді якийсь абсолютно  автономний соціальний атом. Як загальні, так і одиничні його властивості пов'язують даного індивіда з суспільством, з іншими індивідами.