Ницше и его концепция «воли к могуществу»

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Содержание 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Ницше и его концепция  «воли к могуществу» 

      Философия Ницше оказала большое влияние  на формирование экзистенциализма и  постмодернизма, и также стала  весьма популярна в литературных и артистических кругах.

      «Воля к власти» (воля к могуществу) - это основной мотив всех вопросов общественной жизни. «Воля к власти» заложена самой природой человеческого существования: власть мужчины над женщиной, старого над молодым. Учение о воле имеет волютаристский характер и выражается в понятии множественности воль, которые между собой могут конкурировать и сталкиваться в «смертельной схватке» за господство над духовными силами человека. Первоосновной всякого движения и развития Ф. Ницше считает «ненасытное стремление к проявлению власти и применению власти». Действительность есть иллюзия и «выдумка» и здесь он следует идеям иррационалистической философии А. Шопенгаузена. Единственно реально существующим актом жизни является факт власти как проявления творческого инстинкта.

      Мир «логизирован» нашим рассудком, пишет философ, он в своей основе не имеет порядка, мир - это хаос ощущений. Уже в этом, по мнению Ф. Ницше, присутствует некая «космическая закономерность», которая определяет не только волю, но и весь общественный ход жизни. Философ, иными словами, выступает как волюнтарист идеалистического толка. 
По отношению к нравственности Ф. Ницше остается нигелитом, так как определяет современную ему культуру как находящуюся на стадии упадка и разложения нравственности. Мораль разлагает культуру изнутри, поскольку она является орудием управления толпой, её инстинктами. Христианская нравственность и религия утверждают послушную «мораль рабов». Поэтому необходимо осуществить «переоценку ценностей» и выявить основания морали «сильного человека». Тем самым Ф. Ницше различает два типа морали: господскую и рабскую. В морали «господ» утверждается ценность жизни, которая наиболее проявляется на фоне природного неравенства людей, обусловленного различием их воль и жизненных сил. 
«Новая мораль» может появиться только в результате ниспровержения господской, высшей морали, а на это способны только рабы. Новая мораль утвердится только через «восстание рабов в морали». Лишь сильный человек, прирожденный аристократ, абсолютно свободен. Он не связан никакими моральными обязательствами и нормами. «Сильный человек» - это сверхчеловек и только он может быть субъектом морали. 
В «Генеалогии морали» Ф. Ницше дает определение подобному типу людей, «сверхчеловеков»: они «...проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными, - по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, они немногим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они наслаждаются свободой от всякого социального принуждения, они на диком просторе награждают себя за напряжение, созданное долгим умиротворением, которое обусловлено мирным сожительством. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя».

      Как торжествующие чудовища, пишет философ, люди-сверхчеловеки идут с ужасной  смены убийств, поджогов, насилия и погромов, они идут как после выполненного дела с гордостью и душевным равновесием. Они уверены, что поэты надолго теперь будут иметь тему для творчества и прославления. В основе всех этих рассуждении нельзя не увидеть признак хищного зверя, жаждущую добычи и победы «белокурую бестию». 
«Сверхчеловек», о котором рассуждает философ, придет как высший биологический тип человека, взращенный «новой моралью». Новая мировая правящая раса должна будет господствовать на земле. Ей противопоставляется стадо людей, которое само в себе несет инстинкт к самосохранению, реализующийся как против вырождающихся (преступников), так и против «выдающихся над толпой». Только «высшая раса» обладает чувством благородства, «аристократичностью». Этого-то как раз и недостает современным «господам» фабрикантам и торговым деятелям, сетует философ, чтобы стать господствующей силой. Немецкий нацизм истолковал эти рассуждения философа в соответствии со своей идеологией уничтожения «слабых» ради расцвета «высшей расы», тем самым исказив его мысли, превратив Ф. Ницше в человеконенавистника и пророка расизма. Но если внимательно отнестись к трудам философа, то мы обратим внимание на гуманизм и миролюбие его идей. Ф. Ницше резко выступает против стадности и подчинения личности толпе.

      Стадо как людская масса готово только повиноваться, когда его вожак доказывает ему свое право на господство «аристократической внешностью». Отсутствие аристократизма провоцирует «массы» на мысль, что только случай и счастье возвышает одного человека над другим.

      «Воля к власти» - это право только сильного, обыденная же мораль подрывает эту волю, она проповедует любовь к ближнему и сострадание. В книге «По ту сторону добра и зла» он определяет мораль и понятия «добро и зло» только как толкования, которые основываются на неморальных ценностях, на государственных интересах. Среди худших зол, пишет Ф. Ницше, есть зло поклонения государству. Государство там, где есть толпа, где человек теряет самого себя. «Бегите от идолопоклонства», призывает он. Идол толпы плохо пахнет. Только там, где государство кончается, начинается «полезный» человек. Но это уже слова Заратустры («так говорил Заратустра»), который видит в слепом поклонении идолам «тупость и деградацию язычника».

      В «Веселой науке» философ оповещает весь мир о том, что «Бог умер! Бог мертв! И это мы его умертвили!» Смерть Бога поделила историю человечества и это выразилось в отказе от ценностей, которые лежали в основе европейской культурной традиции. О смерти Бога всему миру возвестил и Заратустра. В книге «Так говорил Заратустра» идея «сильного человека» приобретает иное (антихристианское) звучание, которое наиболее полно проявилось в другой работе Ф. Ницше «Антихристианин». Смысл формулы «Бог умер» передает всю трагедию христианского учения, когда «вера в христианского Бога перестала заслуживать доверия». Евангельским деяниям Христа философ противопоставляет мощь язычника Диониса, надежде «на спасение» - факт «вечного возвращения», христианскому состраданию - мирские страдания. Он отрицает священные ценности религии, а трактовке христианства как великого порока он противопоставляет высоко моральную сущность «сверхчеловека». Роман Ф. Достоевского «Идиот», по мнению многих исследователей, оказал огромное влияние на философа, что нашло свое проявление в ницшанской характеристике христианства. Евангелие Ф. Ницше сравнивает с миром «русского романа» и сожалеет, что рядом с Христом «не жил какой-нибудь Достоевский». По мнению философа, писатель Ф. Достоевский является «единственным психологом», у которого он мог чему-либо «научиться». 
Нигилизм является следствием разложения морали, потери всех ценностных ориентиров и ведет к вырождению всего человечества, к декадансу (распаду). Слово нигилизм имеет русские корни и впервые употребляется в романах И. Тургенева, попавших с переводами на Запад. Причиной нигилизма, по мнению Ф. Ницше, становится духовный и культурный кризис, чувство разочарованности и утраты всех нравственных норм и смыслов существования. «Вечные ценности обесцениваются, пишет философ, нет цели, нет ответа на вопрос «Зачем?».

      Человек оказывается один на один с «голой истиной», когда все прежние идеалы разрушены, иллюзий разоблачены и тогда выясняется: вокруг в мире царит хаос и беспорядок, но «мир возвратиться» - и все начнется сначала. Идея «вечного возвращения» получает завершающее развитие космологической темой «Воли к власти». Мир возвращается всегда к самому себе, потому что в основе его лежит великое и могучее стремление к власти. Воля мира и стремление к власти воссоединяются, узнавая друг друга и порождая новое творческое действие. Так было и так будет всегда. Именно этому и учит ницшеанский Заратустра.

      По  мнению философа, французская революция  и социализм, буддизм и христианство одинаково являются «нигилистическими» мировоззрениями, «их движущей силой является бунт «недоделанных и неполноценных». Оттого главная его идея «сверхчеловека», может пониматься как своеобразная способность к «самопреодолению». Всем вариантам нигилизма Ф. Ницше противопоставляет свой миф о «вечном возвращении» и учение о «воле к власти».

      В мифе о «вечном возвращении» ощущается влияние на Ф. Ницше проблематики позитивизма. Только вместо сциентистской (наукообразной) терминологии он использует метафоры: взамен рассуждений о законе сохранения энергии и о конечности количества силы во Вселенной он предлагает образ «вечного возвращения» в виде дороги и ворот. Надпись над воротами свидетельствует, что миром правит «Мгновение». Вечная дорога бежит в вечность. Против всеобщего и тотального разрушения, против абсолютной неоконченности выдвигает он свой миф о «вечном возвращении» как символ отрицания спекулятивной логики Абсолюта. Гегелевский универсальный «прогресс» как путь к тотальному совершенному отрицается Ф. Ницше.

      Философские взгляды Ф. Ницше во многом восходят к эллинской и романтической  традиции. Он был безоговорочным противником социализма, его считают предшественником антидемократической власти, влияние ницшеанства на философию XX века необычайно огромно. Ф. Ницше считают самым скандальным философом в истории философии. Своей «философией жизни» он порождает экзистенциальное (как религиозное, так и атеистическое) направление в философии. В последние годы интерес к наследию Ф. Ницше особенно возрос как в Европе, так и в России. Многие объясняют этот факт назревшим культурным и духовным кризисом, распадом устойчивой системы нравственных ценностей, полученных в наследство от эпохи Просвещения. 

      Понятие культурной картины  мира 

      Культура, будучи системой понятий, ценностей, оценок, в значительной степени определяет то, как видит  мир ее носитель. Для представления этой идеи было введено понятие культурной картины мира, которая отличается от научной картины мира. Культурная картина мира включает в себя всю совокупность опыта, полученного данным народом на протяжении всей истории своего существования.

      Культурная  картина мира может по праву считаться  понятием, которое обобщает все подходы, которые применяются при изучении культуры.

      Человечество  едино по своим корням, однако в  процессе развития оно «разветвляется»  на множество разнообразных, особенных культур. Каждая из них, вырастая в специфических условиях жизни (географических, исторических, технологических, бытовых и т. д.), разворачивает свою историю, вырабатывает свой язык, формирует свое мировидение.  
Все богатство бытия данной культуры, вся целостность бытия данного народа формирует определенный способ осознания мира и бытия в нем. Результат этого специфического видения мира, в котором обитает человек, и есть культурная картина мира — система образов, представлений, знаний об устройстве мира и месте человека в нем. Человеческое бытие разнопланово и многослойно. Некоторые из этих пластов (а именно те, которые связаны с первичными ощущениями, первыми попытками рождающегося человечества утвердиться в этом мире) не подлежат рациональному контролю, являются неосознанными. Поэтому и понятие «культурная картина мира» употребляется в широком и узком смысле слова.

      В строгом, узком смысле в культурную картину мира входят первичные интуиции, национальные архетипы, образный строй, способы восприятия времени и пространства, «самоочевидные», но недоказанные утверждения, вненаучные знания. В широком смысле, наряду с перечисленными элементами, в культурную картину мира включают и научные знания.

      Культурная  картина строится с точки зрения того, что он (мир) значит для живущего в нем человека. Но эти значения не всегда могут становиться достоянием сознания и воли. Культура - это формирование определенной общности между людьми. В процессе воплощения в предмете человеческих замыслов происходит непроизвольная реализация самого субъекта, его способностей, опыта и т.д. В ходе многообразных испытаний предметного мира тот или иной предмет, вещь, явление обретают свое место в миропорядке общественной жизни.

      При инструменталистском подходе понятие  «культурная картина мира» сводится лишь к рациональным очевидностям, к описанию выраженных в языке знаний (в том числе и научных) о мире и его различных пластах. При таком подходе происходит пренебрежение неповторимостью и уникальностью человека, его бытие теряет личностный характер.  
Человеческое бытие нельзя сводить лишь к способности рационально стремиться к тем или иным целям, поскольку бытийный пласт человеческой деятельности заключается не только в наделенности производить конечное, но и понимать совокупность, устремляться к горизонту всеобщности человеческого существования.

      Культурная  картина мира складывается из тематически  ясных, осмысленных и очевидных  содержаний артефактов и неосознанных значений и личностных смыслов, а  также опытов, переживаний, мотивов, оценок. Поэтому с содержательно-тематической точки зрения можно выделить научную, эстетическую, религиозную, этическую, правовую и другие подобные картины мира; с этой позиции картина мира сводится к набору сведений и данных. Построению этих картин предшествует построение другой картины мира — картины интуитивных представлений, значений и смыслов: как выражения особенностей жизнедеятельности данной культуры. При этом каждый смысл всегда особенным образом представляет универсальность мира, в котором живут люди.

      Развитие  связей между культурами приводит к «смазыванию» уникальных особенностей каждых из них. Так, в XX в. народы и страны начинают унифицироваться в быту и в мышлении. Об этом особенно наглядно свидетельствуют процессы компьютеризации, подчиняющие единому алгоритму логику мышления тех, кто работает с компьютером. И, тем не менее, в ядре каждой культуры сохраняется то, что «выкристаллизовано» под влиянием природы страны, ее климата, пейзажей, пищи, этнического типа, языка, памяти о своей истории и культуре. Тем самым, культурная картина мира сохраняет свою уникальность в процессах универсализации культуры. 
 

      Культура Первобытной эпохи 

      Первобытнообщинная  формация была самой длительной в  истории человечества. Ее нижняя грань  по новейшим данным от примерно 2 млн. лет  назад, верхняя грань колеблется в пределах последних 5 тысяч лет: в Азии и Африке первые цивилизации возникли на рубеже 4-3 тысячелетий до н. э., в Европе - в 1 тысячелетии до н. э., в Америке в 1 тысячелетии н. э. в других областях ойкумены - еще позднее.

      Истории человечества известен ряд последовательно сменяющих друг друга общественно экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая... Предмет изучения первобытной истории составляет первая из них, охватывающая весь огромный период времени от появления на земле человека до возникновения классовых обществ и государств.

      Первые  произведения первобытного искусства  созданы около тридцати тысяч  лет назад, в конце эпохи палеолита, или древнего каменного века.

      Самыми  древними скульптурными изображениями на сегодняшний день являются так называемые «палеолитические венеры» - примитивные женские фигурки. Они еще очень далеки от реального сходства с человеческим телом. Всем им присущи некоторые общие черты: увеличенные бедра, живот и груди, отсутствие ступней ног. Первобытных скульпторов не интересовали даже черты лица. Их задача заключалась не в том, чтобы воспроизвести конкретную натуру, а в том, чтобы создать некий обобщенный образ женщины-матери, символ плодородия и хранительницы очага. Мужские изображения в эпоху палеолита очень редки. Помимо женщин изображали животных: лошадей, коз, северных оленей и др.