Вопросы истории и ее смысла занимают важное место в философии К. Ясперса (1883-1969 гг.). Ответ на вопрос о смысле истории, по его мнению, предполагает поиск ответов на вопросы: что такое история, и в чем состоит ее единство? История отличается от природного процесса, поскольку она

     В людях, наделенных сознанием. Именно люди хранят и умножают веками сложившиеся традиции, без них истории не будет. Исторический процесс может прерваться, писал К. Ясперс, если люди забудут о том, чего они достигли, или если достигнутое ими на протяжении жизни исчезает из их жизни. Стабильность образа жизни и мышления, привычек и веры, стабильность, которая формируется всей совокупностью общественных условий и коренится в глубинах человеческого существования, начинает колебаться, как только меняются общественные условия. Тогда повседневность порывает с традицией, утрачиваются и распадаются привычные формы жизни и воцаряется полнейшая неуверенность.

     Ясперс  выступает против тех, кто рассматривает  мировую историю как хаотическое  нагромождение случайных событий, как постоянную смену одних исторических катастроф другими. Человек стремится к объединению с другими людьми и именно на этой основе может складываться взаимопонимание людей, единство их истории.

     Конечно, всякого рода объединения, которые  формируются людьми в истории, не исключают противоречий. Однако процесс объединения людей, несмотря ни на что, пробивает себе дорогу в истории. Единство истории, с точки зрения К. Ясперса, и есть та цель и смысл, к которой она стремится. Он подчеркивает, что "единство вырастает из смысла, к которому движется история". Цель же истории выступает с его позиции как скрытый смысл. Соответственно, К. Ясперс выделяет ряд таких целей истории: цивилизация и гуманизация человека; свобода и создание свободы; величие человека, проявление его творческих способностей; открытие бытия в человеке. Каждое поколение людей осуществляет эти цели в соответствии со своими потребностями и интересами. Поэтому полного единства мировой истории никогда не будет. Ведь если бы процесс завершился, то пришел бы конец и самой истории. Хотя люди стремились и всегда будут стремиться к единению, тем не менее всегда будут сохраняться самые разные культуры, обычаи, традиции. Таким образом, история у Ясперса имеет свою логику и смысл, которые выявляются в процессе движения человечества к единству.

     Существенно важным является вопрос о направленности исторического процесса. В этом случае обычно вычленяют две основные концепции философии истории: так называемую теорию "общественного круговорота", или локальных цивилизаций и культур, и теорию общественного прогресса.

     Теория  общественного круговорота, или  локальных цивилизаций и культур активно разрабатывалась и защищалась многими философами и историками еще с древности. Наиболее яркое воплощение ее идей нашли свое отражение у Н. Я. Данилевского (1822-1885 гг.), О. Шпенглера (1880 -1936 гг.), П. А. Сорокина (1889-1968 гг.), А. Тойнби (1889-1975 гг.).

     Главный тезис учения Н. Я. Данилевского состоит  в том, что никакой всемирной  цивилизации не существует, а есть лишь отдельные "культурно-историческиеские типы". Ядром каждого. Из этих типов являются "исторические нации", которые отличаются от неисторических тем, что имеют собственную идею и задачу. Поэтому те или иные политические формулы, выработанные одним народом, только для этого народа и годятся. Кроме исторических наций, по мысли Данилевского, есть еще народы-неудачники, по разным причинам лишенные собственной идеи поэтому оказавшиеся лишь этнографическим материалом. Вывод из такой концепции, думается, понятен: с этнографическим материалом можно поступать так, как обычно и поступают с материалом.

     Освальд Шпенглер в своей книге "Закат  Европы" высмеивает идею однолинейной, сплошного поступательного прогресса. Он видит, как он сам пишет, не монотонную картину, а феномен множества культур, у каждой из которых собственные: форма, идея, страсти, жизнь, манера воспринимать вещи, смерть. Соответственно у него насчитывается 8 таких полностью осуществивших свои возможности культур: Египетская, Индийская, Вавилонская, Китайская, Аполлоновская (греко-римская), Магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская), культура Майя. Шпенглер ожидал возникновение еще и русско-сибирской культуры. По его мнению, каждому культурному организму заранее отмерен определенный жизненный срок в одно тысячелетие. В своем развитии культура, как и любой живой организм проходит стадии: детства, юности, зрелости, увядания. Умирая, культура перерождается в цивилизацию, которая является противоположностью культуры. С одной стороны, цивилизация  это "массовое общество", а с другой  эквивалент страха, утраты интеллекта, напряжения.

     Арнольд Тойнби, также как и О. Шпенглер, рассматривает историю как круговорот локальных цивилизаций. У него несколько разных вариантов таких цивилизаций. Однако, как считает А. Тойнби, сейчас сохранилось лишь 5 цивилизаций: Китайская, Индийская, Исламская, Русская, Западная. Каждая цивилизация проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего цивилизация гибнет, уступая место другой. Движущая сила развития цивилизаций, по Тойнби,  творческое меньшинство (элита)  носитель жизненного порыва. История постоянно бросает цивилизации "вызовы". Творческое меньшинство отвечает на "вызовы", увлекая за собой инертное большинство. Своеобразие "вызовов" и "ответов" определяет специфику каждой цивилизации, иерархию ее социальных ценностей, ее смысл жизни. Как только "творческая элита" оказывается неспособной адекватно отвечать на "вызовы", она превращается в господствующее меньшинство, навязывающее свою власть силой, а не авторитетом. Тогда масса, большинство становится "внутренним пролетариатом", который вместе с "внешним пролетариатом" разрушает данную цивилизацию, если она прежде не гибнет от военных захватов, либо естественных катастроф.

     Таким образом, все теории общественного  круговорота рассматривают историю как замкнутые, независимые друг от друга локальные общественные образования. Подобные представления имеют широкое хождение в среде современной западной интеллигенции, их разделяют и многие государственные деятели.

     Теория  общественного прогресса.

     Немало  своих сторонников имеет также теория общественного прогресса. Многие мыслители (Тюрго, Кондорсе, Гердер, Гегель, а еще ранее Тит Лукреций Кар) придавали важное значение идее о том, что развитие человечества идет по восходящей линии. Правда, следует отметить, что большинство из них рассматривали прогресс лишь как восходящее развитие разума. Так, например, для Прудона прогресс - это лучшее понимание мира, более высокий нравственный уровень. Народники П. Л. Лавров, Н. П. Ткачев также видели в идее прогресса совершенствование знаний, развитие нравственности. Но были мыслители, которые не столь восторженно принимали идеи прогресса, критиковали его издержки в обществе. Так, выдающийся французский философ Жан-Жак Руссо (1712-·1779 гг.) превозносил первобытное, естественное состояние людей перед культурным, которое, по его мнению, отрицательно влияет на нравы. Поэтому он считает золотым веком до-общественное, естественное состояние, когда не было ни собственности, ни законов, ни властей, а все были равны и свободны.

     Современная материалистическая философия рассматривает исторический прогресс конкретно, применительно к разным элементам общества как системы, При этом подчеркивается, что прогресс - это такое развитие общества или отдельных его сторон, которое в основном характеризуется: направленностью (восходящее развитие); необратимостью изменений (возникновение качественно новых возможностей, не существующих ранее).⁷

     Оценку  социального прогресса можно  осуществлять, исходя из самых различных критериев: с точки зрения повышения экономической эффективности общества, степени свободы его членов, его мобильности и уровня согласованности различных сфер общественной жизни.

     Но  в любом случае мы прийдем к  одному общему выводу, суть которого состоит  в следующем: прогресс - это поступательное движение от низшего к высшему независимо от того, каким будет это движение  линейным или нелинейным, спиралевидным или волнообразным, прерывным или непрерывным.

     В понимании общественного прогресса  современная наука различает  два основных подхода: суммативный и субстанциональный.

     Суммативный подход рассматривает прогресс как  простую совокупность (конгломерат) несводимых друг к другу и независимых  друг от друга изменений в различных  сферах общества. При этом считается, что нет общей меры социального прогресса, поскольку в каждой сфере общественной жизни существует своя система ценностей и свое мерило их оценки. Соответственно здесь и разные критерии прогрессивности: для экономического развития общества - это уровень производительности труда и уровень развития производительных сил; для политического развития общества - степень его демократизации и т. п.

     Субстанциональный подход, напротив, рассматривает прогресс как поступательное восходящее развитие общества в цёлом.

     При субстанциональном подходе важное значение имеет выбор критерия прогресса. Естественно, это должен быть такой критерий, который определял бы поступательность развития всего общества, всех его сфер жизни. Таким критерием может выступать только сам человек, его положение в социальной деятельности, с учетом тех возможностей, которые ему представляет общество для его интеллектуального, духовного и физического развития. Все прогрессы - реакционны, если рушится человек.

     В общественном развитии имеет место  не только прогресс, но и регресс свертывание, нисходящее движение общества. Регресс характеризуется тем, что, во-первых, происходит понижение уровня организации системы; во-вторых, наблюдаются элементы застоя, т. е. фиксации изживших себя общественных форм и структур; в-третьих, снижается сопротивляемость общественной системы внешним и внутренним дестабилизирующим фактором.

     В обществе прогресс регресс нередко  сопутствуют друг другу (т. е. в каких-то моментах при общем регрессивном развитии сохраняются и прогрессивные изменения и, наоборот). Иными словами, прогресс в экономике, например, вполне может сопровождаться регрессом духовным, поэтому можно сказать, что в обществе нет единого, непрерывного, пропорционального восхождения от низшего к высшему: какие-то формы забегают вперед, что-то отстает или движется вспять.

     Современный этап развития общества поставил перед  человечеством ряд глобальных проблем, решение которых становится возможным  лишь на путях становления и эволюции единой цивилизации. Можно выделить три группы глобальных проблем. П е р в а я из них связана с аспектами взаимодействия общества и природы. Это, прежде всего экологические проблемы: охрана окружающей среды, поддержание динамического равновесия биосферы, опасность истощения энергетических и других природных ресурсов. В т о р а я группа глобальных проблем затрагивает аспекты взаимодействия социальных общностей людей и включает в себя проблемы предотвращения ядерной катастрофы, сохранения мира, преодоления экономической и культурной отсталости некоторых регионов.

     В т р е т ь ю группу глобальных проблем входят антропосоциальные  проблемы, которые отражают взаимосвязи  человека и общества: рост народонаселения, трансформация и адаптация личности в условиях ускоренного научно-технического прогресса, отчасти нарушающего психологическую и биологическую стабильность человека. Все эти проблемы так или иначе затрагивают коренные основы современной цивилизации, создавая угрозу ее существованию. От мировоззренческого, гуманистического осмысления глобальных проблем, их философского анализа во многом зависит определение стратегии их разрешения и прогнозирование будущего развития человечества.⁸ 

 
Список литературы

1. Поппер  К.Р. Нищета историцизма // Вопросы философии. 2002. № 4.
2. Овчинников В.С., Боголюбов Л.Н. Формы исторического процесса // Социально-политический журнал, 2006, №2.
3. Малькова Т.П., Фролова М.А. Введение в социальную философию. - М.: Международная педагогическая академия, 2005.
4. Философия. Учебник. Под ред. Г.В. Андрейченко, В.Д. Грачева- Ставрополь: Изд-во ПАРАДИГМА, 2008. - 245 с
5. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: БЕК, 2000. - 527с.
6. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарики, 2000. - 816 с.
7. Никифоров А.Л. Революция в теории познания? // Общественные науки и современность. 2003 - № 4.
8. Ковалев А.В. Еще раз о формационном и цивилизационном подходе // Общественные науки и современность. 2001 - № 3.