Основные идеи и направления философии Возрождения

   Огромные  проблемы порождают биотехнология  и информационная технология. Генная инженерия позволяет создать  принципиально новые живые существа. Информационная технология уже создает системы искусственного интеллекта. Возможно, что коэволюция с участием новых биологических и социальных систем позволит не только максимально экономно расходовать природные ресурсы, но и восстановить части потерянного. Итак, экологическое сознание, выделяя целый комплекс проблем, порождаемых развитием НТП, биосоциальным развитием человека и взаимодействием естественных и искусственных сред обитания, делает эти проблемы достоянием массового сознания. Оно приводит к возникновению природоохранных движений во многих странах (например, "зеленых").

   В других формах общественного сознания выделяются особые экологические системы  знаний:

   – в сфере морального сознания возникает  особая экологическая мораль;

   – в сфере правового вырабатываются правовые нормы и законодательство по охране природы.

   Экологические проблемы активно проникли и в  сферу внутренней и внешней политики.

   3. Политическое сознание возникает с разделением общества на классы при зарождении государства и политики. Политика (греч. "искусство управления государством") охватывает область отношений социальных групп и слоев к государству и правительству, взаимоотношений между этими группами и классами, между нациями и государствами.

   Отсюда  и главные проблемы политического сознания:

   – государственной власти;

   – общественного устройства;

   – классовой и социальной борьбы;

   – взаимоотношений между государствами, вопросы войны и мира.

   Политическое  сознание включает в себя политическую психологию и идеологию различных  классов и социальных групп, взаимопроникающих и влияющих друг на друга. Политизированное сознание охватывает в различное время большие группы населения. Оно неоднородно и противоречиво: либеральное, консервативное, лево(право)радикальное, коммунистическое, демократическое, националистическое, социал-христианское и т.п.

   4. Правовое сознание – совокупность правовых взглядов, теорий и чувств, опирающихся на знание юридических нормативов общества и их оценку. В отличие от политического сознания правовое отражает жизнь с точки зрения прав и обязанностей всех участников общественных отношений. Правовое сознание нормативно, так как возникает для регламентации общественных отношений и служит средством обеспечения правовых норм.

   В отличие от права, имеющего общеобязательный характер, обеспеченность принудительной силой государственных органов, правосознание разнородно и более подвижно, эластично. Именно в правосознании зарождаются основные идеи, то есть источники изменения и возникновения юридических законов. С изменением экономических отношений изменяется и правосознание, хотя на него активно влияют и другие формы общественного сознания. Правосознание – не только знание правовых явлений, но и отношение к ним, их оценка, влияющая на убеждения людей в справедливости или несправедливости того или иного закона или правопорядка в целом.

   5. Нравственное сознание – совокупность представлений о моральных нормах поведения людей, которые в отличие от юридических законов, поддерживаются не силой государства, а авторитетом общественного мнения и внутренними убеждениями людей. Происходит на основе обычаев, закрепивших такие поступки, которые оказались полезными для сохранения и развития человека и общества, отвечая их потребностям и интересам. Проявляются в социальных запретах (табу), призванных предотвращать недозволенные с точки зрения общих интересов действия. Огромную роль в нравственном сознании играет и понятие должного. Сила нравственных норм – в их юридической незакрепленности.

   Чувство собственного достоинства – осознание своего значения и права на уважение.

   Совесть – моральное самосознание человека, оценивающее его поступки изнутри. Будь хозяином своей воли и рабом своей совести.

   Виды  совести:

   – действующая (недремлющая);

   – догоняющая (кающаяся);

   – невостребованная (Гитлер: "Совесть – химера человеческого сознания"; Наполеон – епископу: "Совесть – дура. На этом свете нужно держаться одного – приобретать возможно больше денег и власти: все остальное химера").

   Может быть разрыв между реальными нравами  и теорией морали.

   Мораль (лат. mores – "нравы") – идеально-теоретический уровень нравственного сознания.

   Этика – философская дисциплина, изучающая специфику, структуру и исторические нормы морали.

   Нормы, принципы, категории морали конкретно  историчны, изменчивы, особенно нравственно-этикетное поведение (честь, добродетель, невинность, любовь, дружба), однако простые нормы нравственности и справедливости составляют общечеловеческое и непреходящее в нравственном сознании. И.Кант: " Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого только как к цели и никогда как к средству".

   6. Эстетическое сознание (греч. estetikos –"чувствующий, чувственный") – особая форма общественного сознания, выражающаяся в произведениях человечества, в художественной деятельности людей, в специфических чувствах, переживаниях, эмоциях, которые возникают в процессе восприятия прекрасного, возвышенного, трагического. Эстетическое сознание вообще присуще каждому акту человеческой деятельности, когда человек оценивает с эстетических позиций все, что вовлекается в сферу его опыта и переживает эти явления с точки зрения непосредственной жизненной ценности.

   Искусство – высшая форма эстетического сознания, где последнее становится основной целью. Искусство не только отражает действительность, но и творит особый мир – мир художественных образов.

   Его специфика:

   1) особый язык образов, а не  понятий – категорий; 

   2) общее рассматривает через индивидуально-частное; 

   3) использует художественный вымысел; 

   4) особое значение формы выражения;

   5) особый личностный способ выражения. 

   7. Религиозное сознание (лат. religio – "благочестие, святыня") наряду с религиозными обрядами (культом) и религиозными учреждениями составляет сходное общественное явление – религию. Как и в других формах общественного сознания, в религиозном различают два уровня:

   1) религиозную психологию, то есть  взгляды, представления, чувства  массы верующих и 

   2) религиозную идеологию, то есть  систематизированное изложение религиозных догм и заветов профессиональными служителями культа и богословами.

   Религия – не случайная ветвь культурной эволюции, а закономерно возникшая, социально-психологически обусловленная  форма осознания людьми мира и  себя в нем. Религиозное сознание соответствует объективным потребностям человеческого духа, и до тех пор, пока эти потребности не удовлетворятся другими формами общественного сознания, будет оставаться источником этических и эстетических ценностей, психологическим утешением и поддержкой, гарантией будущей справедливости.

   Сущность  религиозного сознания – иллюзорное удвоение мира, то есть признание наряду с реальным миром второго, потустороннего, в котором найдут идеальное разрешение все трагические противоречия земного бытия. Логических доказательств осуществления этого мира не существует, поэтому специально культивируется нравственно-эмоциональный акт веры.

   Вера – общее свойство человеческого сознания, но в религиозном она абсолютизируется, считаясь реальным духовным опытом: человек реально ощущает и чувствует свою причастность к божественному.

   Бог для религиозного сознания – это, вопреки всему несовершенству земной жизни, гарант непременного торжества добра, справедливости, нравственности. Безверие, с точки зрения верующего, равносильно утрате всех нравственных начал.

   Религиозное сознание формировалось не столько  как учение о мире, как учение о праведной жизни, то есть в виде социально-этического учения. Поэтому  религиозные нравственные ценности сохраняют свою притягательность за счет их ценностного характера и глубоко психологического подтекста. К.Маркс:"Религия – сердце бессердечного мира". Ценности религии продолжают привлекать некоторую часть (до 10%) населения, хотя это уже не внерефлексивная религиозность прошлых веков, живущая за счет старых традиций, а утонченные философские идеи религиозного сознания, учитывающие достижения научной философии и некоторые разновидности восточной мысли. Умело используются и социально-психологические механизмы подражания и внушения, например, длительные повторения мантр, медитаций, ритмичные телодвижения и т.п., доводящие человеческую психику до измененных состояний сознания, "озарений".

   Все эти и другие формы общественного  сознания существуют не изолированно друг от друга, а во взаимодействии и взаимовлиянии как на уровне общественной психологии, так и на уровне идеологии. При этом к взаимодействию этих форм надо подходить исторически, например, в средневековье доминирующей формой общественного сознания было религиозное. Наука была еще слаба, а другие формы – мораль, искусство, философия – фактически были подчинены религии. В индустриальном обществе на первый план выступают политическое, правовое, научное сознание. В наше время усиливается роль экологического сознания.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

особенности восточной  философии:

Восточная философская  мысль менее категорична и  в этом смысле более неопределенна, чем западная. Это не случайно, ибо  в культуре Востока, например в Индии, используется логика, в которой нет  «закона исключенного третьего». В этой ментальности вполне допустимы утверждения: «человек и добр и зол» или «он ни добр, ни не добр».

Эти особенности  мировоззрения и религиозно-философские  идеи являются, можно сказать, своеобразными  архетилическими чертами народов  Востока и оказывают влияние на процессы, которые происходят в мире. Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре.

Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется. Упрощенным представляется взгляд на восточную синтетическую концепцию бытия с точки зрения европейской традиции, ставящей научно-рациональное его видение выше мифологического и религиозного, а подчас и философского взгляда. И мифология, и религия, и философия, и наука — формы и одновременно продукты культурного самоопределения человека, которые не субординированы по степени истинности, а координированы как самостоятельные, в определенном отношении несоизмеримые концептуальные структуры. Исторически усложнение созданных ранее ценностно-мировоззренческих представлений и появление новых форм не всегда приводило к полному вытеснению прежних, кажущихся архаичными, способов интерпретации бытия. Скорее имело место доминирование тех или иных форм рационально-духовного освоения мира с сохранением на периферии культурного пространства предшествующих форм. В определенных социокультурных ситуациях эти, казалось бы, отжившие cпoсобы духовно-практического освоения мира человеком могут актуализироваться, стать доминирующими. Такова сложная диалектика развития различных социокультурных форм освоения мира человеком. Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека — миру. Мир и человек рассматривались как творения богов. Характер взаимоотношений первобытного человека с природой вызывал ощущение неразрывной связности: силы природы персонифицированы в образах богов (человек испытывал на себе их могущество и ощущал бессилие в противостоянии им), люди и боги живут как бы общей жизнью, обладают общими чертами и даже пороками. Боги не только всемогущи, но и капризны, зловредны, мстительны, любвеобильны и тому подобное, в то время как герои мифов наделены фантастическими способностями в преодолении зла, в борьбе с врагами. То, что Гегель в свое время писал о взаимоотношении богов и героев Гомера, вполне приложимо к мифам народов Востока: “Все содержание, приписываемое богам, должно оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидов, так что, с одной стороны, господствующие силы представляются индивидуализированными сами по себе, а с другой стороны, это внешнее для человека начало оказывается имманентным его духу и характеру”7 .