Особенности философии Возрождения

20 в. в стадию развития, близкую канонам "постиндус­триального", "информационного" общества, актуализи­ровало проблему оптимизации функционирования че­ловеческого фактора в социальной жизни. Гуманизм приобрел праксеологический срез "очеловечивания" и сопряжен­ной тематизации всей совокупности общекультурных, образовательных, просветительских и "социализаторских" стандартов (идеи и гипотезы "общечеловеческих ценностей", "человеческих качеств" и т.д.). Наряду с этим в 20 в. идеология и теория прагматизма, центрируясь в конечном счете на идее многомерной (по целям, мотивам, потенциально достижимому объему и проце­дурам интерпретации) обусловленности нашего позна­ния природой человека, также выступает как одна из версий философского (в данном случае — методологи­ческого) гуманизма. В концепции экзистенциализма Сартра гуманизм трактуется как "обреченность человека на свободу". Люди, будучи заброшенными однажды в мир, всегда от­вечают за все свои действия. Высокогуманистичную абсолютность свободы Сартр дополняет тотальностью ответственности. Гуманизм по Сартру, — это интенция челове­ка на уяснение, своеобычную декодировку своего под­линного потенциала и тем самым воссоздание самого себя. Достаточно нетрадиционную трактовку гуманизма осуще­ствила постмодернистская философия в рамках кон­цепции "сверхчеловека".

Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции.

Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен второй период философии Возрождения - натурфилософский.

Бернардино Телезио (1509-1588) возрождал материализм ионийцев. В основе мира лежит единая материя, наделенная внутренними противоположностями - теплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из их сочетания состоит все многообразие вещей.

Работами Бернардино Телезио и Николая Коперника было подготовлено создание учения Джордано Бруно - естественнонаучного материалиста, диалектика, оптимиста. В 16 веке произошло возрождение философии медицины Гиппократа. Продолжала существовать натурфилософия магико-мистического типа.

«НАТУРФИЛОСОФИЯ»[5] (лат. natura — природа) — философская концепция природы, основанная на той презумпции, что последняя должна быть истолкована в своей автохтонности, — в отличие от метафизики как концепции бытия, предполагающей наличие сверхчув­ственных его оснований. Историчес­ки НАТУРФИЛОСОФИЯ может быть рассмотрена как одна из ранних форм философского знания : в древнегреческой философии НАТУРФИЛОСОФИЯ именовалась "физиоло­гией" (от греч. Fusis — природа) или "физикой" (ср. с "мета-физикой"); лат. калька " НАТУРФИЛОСОФИЯ " была введена в фило­софский оборот Сенекой. В своих мировоззренческих основаниях НАТУРФИЛОСОФИЯ, как таковая во многом является порожде­нием культуры западного типа, основанной на фунда­ментальных презумпциях логоцентризма, с одной сто­роны, и гносеологического опти­мизма — с другой, что в своей совокупности задает идею возможности выражения результатов когнитивных человеческих усилий в универсально общем, доступном для рационального осмысления и репрезентативно объ­ективируемом в человеческом знании законе. Собственно, как НАТУРФИЛОСОФИЯ, так и европейское естествозна­ние постулируют в качестве своей цели именно пости­жение "законов природы" (демонстрируя при этом оче­видную тенденцию экстраполировать последние на уни­версум в целом). Классическим примером подобной ориентации могут служить "Математические начала на­туральной философии" Ньютона, воспринятые запад­ной культурой как выражение универсального закона не только природы, но и общества: по свидетельству Дж.Т.Дезагулье, попытки моделирования "лучшей системы правления" в ньютонианскую эпоху "как в сфере этики, так и в сфере политики черпали в теории Ньюто­на... свои аргументы". В целом, по оценке И.Пригожина, "в глазах Англии XVII в. Ньютон был "новым Моисеем", которому Бог явил свои законы, начертанные на скрижалях". Таким обра­зом, в ментальном пространстве классической культуры западного образца, по формулировке Лиотара, "обще­принято считать, что... "природа" является референ­том... предсказуемым, как кость, брошенная большое количество раз"[6]. В противоположность этому, философ­ские модели природы в культуре восточного типа фун­дированы презумпцией, существенно отличающейся от обрисованной: так, например, по оценке Дж.Нидама, "идея о том, что природа подчиняется простым познава­емым законам, была воспринята в Китае как непревзой­денный пример антропоцентрической глупости"[7], — да­же если бы и можно было в контексте восточной фило­софии природы вести речь "о каком-то законе природы"[8], то "это был бы закон, не достижимый ни для Бога, ни для человека; такой закон выражался бы на языке, разга­дать который человек не в силах, но не был бы законом, предустановленным создателем, постигаемым челове­ком в собственном образе"[9]. Таким образом, содержание понятия НАТУРФИЛОСОФИЯ выходит далеко за рамки этимологии: под НАТУРФИЛОСОФИЯ понимается не просто "философия природы", но фи­лософская концепция природы как объясненной "из са­мой себя". Отсюда — характерные для НАТУРФИЛОСОФИЯ : 1) холизм трактовки природного мира, порождающий как пре­дельную генерализацию его натурфилософских моде­лей, так и жестко номотетические когнитивные установ­ки НАТУРФИЛОСОФИЯ, частным проявлением которых является характер­ный для нее (в равной мере — в конститутивной и в ре­гулятивной своих версиях) принцип единства микро- и макрокосма, позволяющий непротиворечиво вписать человека в природное целое (если для классического ес­тествознания характерно моделирование отношений че­ловека и мира посредством оппозиционной формулы я – он, а для теологии — посредством формулы я - ты, то для НАТУРФИЛОСОФИи, в противоположность этому, характерен син­кретизм в истолковании соотношения человека и мира); 2) естественно вытекающий из холизма и номотетизма дедуктивизм натурфилософских концепций природ­ного целого, в контексте которого любые отклонения от унифицированной нормы рассматривались как наруше­ния природного закона и преступление перед универ­сальной гармонией (открыто негативная аксиология понятия "аномалия" во всех европейских языках); не слу­чайно в средневековой Европе устраивались открытые суды над животными с физиологическими отклонения­ми и их показательные казни; 3) умозрительный объек­тивизм в истолковании НАТУРФИЛОСОФИЯ природы, вытекающий из презумпции самодостаточности природного мира, орга­нично обнимающего практически все сферы бытия, включая и человека как часть природного целого; 4) ги­лозоизм, предполагающий рассмотрение природы в ка­честве живого саморазвивающегося организма (см. Ги­лозоизм), и отказ от каких бы то ни было форм гилеморфизма; 5) своего рода романтизм натурфилософской трактовки природы, основанный на ее аксиологической идеализации, т.е. фундированное холистскими и гилозоистическими установками виде­ние НАТУРФИЛОСОФИЯ природы как не просто упорядоченного целого, но как воплощения всеохватной гармонии ("гармония, безраздельно царящая", по Ньютону): природа видится НАТУРФИЛОСОФИЯ как одухотворенный и прекрасный мир, гармонич­ный в самих своих основаниях; отсюда, например, арти­куляция авторами 17 в. натурфилософских моделей в ка­честве так называемых "romans de la matière" — "рома­нов о материи"; 6) как правило, пантеистическая либо материалистическая (за отдельными яркими исключе­ниями: например, элементы Н. в теологии Фомы Аквинского, натурфилософские модели в немецком трансцен­дентализме и др.) интерпретация природы, равно позво­ляющие видеть в ней целостное единство, развивающее­ся по имманентным законам. Данная амбивалентность трак­товки природного целого в НАТУРФИЛОСОФИЯ задает в эволюции послед­ней два семантически альтернативных вектора, позволяя выделить как а) направление, характеризующееся ориен­тацией на магию: феномены числовой магии в пифагоре­изме, алхимия и т.п., так и б) доминирующее в европей­ской традиции направление характеризующееся ори­ентацией на естественно-научные данные и опорой на понятийный аппарат естествознания: от синкретизма древнегреческой физики, из ко­торой впоследствии и выделились дисциплинарно диф­ференцированные ветви математического и опытного ес­тествознания, и гармоничного взаимодействия естест­венно-научного и натурфилософского подходов к приро­де в культуре Ренессанса — до попыток натурфилософского синтеза откры­тия в сфере электрохимии (Гальвани, Дэви), химии (Ла­вуазье), биологии (Броун, Кильмайер) у Шеллинга и на­турфилософских реминисценций в контексте филосо­фии Уайтхеда. В эволюции НАТУРФИЛОСОФИи два указанных ее направ­ления, развиваясь параллельно, задают и аксиологичес-ки не пересекающиеся парадигмы отношения человека к природе (субъекта к объекту): а) парадигму монолога, т.е. парадигму построения умозрительных моделей оду­хотворенного и гармоничного мира (в пределе своей ре­ализации стыкующуюся с традицией теологии), и б) па­радигму диалога, т.е. парадигму разработки операцио­нальных моделей природной среды (в пределе стыкую­щуюся с традицией естествознания); могут быть отме­чены также и попытки программного синтеза указанных парадигм (Х.Дриш, Уайтхед и др.). Таким образом, во­прос соотношения НАТУРФИЛОСОФИЯ с естествознанием является одним из важнейших вопросов в осмыслении ее внешней структуры (статуса в культурном контексте). Объектив­но традиция НАТУРФИЛОСОФИЯ исторически оказала существенное вли­яние не только на развитие, но и на само формирование и естествознания как такового, и естествен­но-научного стиля мышления (объективизм, дедуктивизм, номотетизм, генерализация концептуальных пост­роений и т.п.). Однако в сфере метаосмысления соотно­шения НАТУРФИЛОСОФИЯ и естествознания могут быть зафиксированы как сугубо позитивные, так и сугубо негативные пози­ции естествоиспытателей в отношении НАТУРФИЛОСОФИЯ: от пафосной солидаризации естествоиспытателей с тем или иным на­правлением НАТУРФИЛОСОФИЯ [например, НАТУРФИЛОСОФИЯ Шеллинга была адаптиро­вана физикой (Эрстед), геологией (Стеффенс), биологи­ей (Карус), психологией (Шуберт) и т.д.][10] до программ­ного неприятия НАТУРФИЛОСОФИЯ как таковой (например, в мыслитель­ном пространстве марксистски ориентированного есте­ствознания, опиравшегося на ленинский тезис о том, что философское определение материи в принципе не может быть тождественно естественно-научному ее оп­ределению). Специфична в данном контексте позиция позитивизма: противостоя НАТУРФИЛОСОФИЯ как умозрительной кон­цепции природного универсума, в своем отношении к метафизике позитивизм, тем не менее сближается с НАТУРФИЛОСОФИЯ в программном неприятии любых попыток объяснения природных явлений, исходя из трансцендентально ар­тикулированных объяснительных принципов. Статус НАТУРФИЛОСОФИЯ в историко-философской традиции претерпевал в ходе ее эволюции существенные трансформации: являя со­бой мощную ветвь традиционной европейской филосо­фии. Натурфилософия, начиная с Нового времени, во многом теряет свои позиции в сфере историко-философских приори­тетов, что связано с 1) ориентацией классической за­падной культуры на метафизическую традицию; 2) ори­ентацией западноевропейского естествознания на ана­литизм и эмпиризм; 3) дисциплинарным оформлением гуманитарной сферы, перенесшим акцент в осмысле­нии предмета познания с природных на социальные яв­ления, что, с одной стороны, вызвало критику. Натурфилософия, как со­средоточившей свое внимание на природной сфере (по словам Вико, "невозможно не удивляться, зачем... фи­лософам понадобилось затратить столько энергии наизучение мира природы, известного лишь одному Гос­поду с тех пор, как он сотворил этот мир, и почему они пренебрегли изучением мира наций, или цивилизован­ного мира, созданного людьми и познаваемого ими")[11], с другой — обнаружило содержательную и методологиче­скую несостоятельность принципа единства микро- и макрокосма для истолкования человеческих экзистен­ции и социальности (согласно оценке, данной Ж.Моно картине мира классического естествознания, опираю­щегося на натурфилософские презумпции, в ее рамках "человек... оказался в полном одиночестве, в абсолют­ной изоляции... он, подобно цыгану, живет на краю чуждого ему мира, — мира, глухого к его музыке, без­различного к его надеждам, равно как и к его страдани­ям или преступлениям")[12]. Несмотря на спорадические всплески интереса к натурфилософским построениям (В.Оствальд, Х.Дриш и др.), в культуре 20 в. НАТУРФИЛОСОФИЯ практи­чески полностью утрачивает свои позиции, что во мно­гом связано с адаптацией в культурном пространстве идей Копенгагенской школы, разрушивших презумпцию тотального объективизма в исследовании природных яв­лений. Что же касается культуры рубежа 20 — 21 вв., то современная ситуация в философии, задающая невозможность построения универ­сальных онтологии, делает невозможным и конституирование Н. как таковой, поскольку натурфилософские мо­дели природы, несмотря на свою методологическую альтернативность метафизике, подобно ей, характеризу­ются атрибутивной логоцентричностью, ибо содержа­тельно предполагают, видение своего предмета в качест­ве целостного и фундированного в своем развитии глу­бинными имманентными закономерностями. В свою очередь, совре­менная ситуация в естествознании, задаваемая синергетическим отказом от идеи всеобщей необходимости и универсальной ориентацией современной науки на идиографические методы познания, делает невозможным построение теоретических систем, характеризующихся, подобно НАТУРФИЛОСОФИЯ, тотальным дедуктивизмом.

Но и через первый, и через второй периоды Возрождения проходит платонизм, создавший определенный духовный климат. Это не означает, что платоновская мысль и его диалоги стали любимой формой философствования. Платонизм вошел в эпоху Возрождения с многовековыми наслоениями в виде неоплатонизма, христианских наслоений. Что касается философского содержания возрожденного платонизма, то следует отметить, что особых оригинальных элементов эпоха Возрождения не внесла. Значение имеет лишь племика "превосходства" Платона над Аристотелем. Но грандиозный расцвет платонизма состоялся благодаря работам Николая Кузанского. Он был предшественником итальянской натурфилософии, первопроходцем современного мышления, которое начало складываться на рубеже средневековья и Ренессанса. Ренессанс (Возрождение) (Renaissance), эпоха интеллектуального и художественного расцвета, который начался в Италии в 14 веке, достигнув пика в 16 веке и оказав значительное влияние на европейскую культуру. Термин "Возрождение", означавший возврат к ценностям античного мира (хотя интерес к римской классике возник ещё в 12 веке), появился в 15 веке и получил теоретическое обоснование в 16 веке в трудах Вазари, посвящённых творчеству знаменитых художников, скульпторов и зодчих. В это время сложилось представление о царящей в природе гармонии и о человеке как венце её творения. Среди выдающихся представителей этой эпохи - художник Альберти; архитектор, художник, учёный, поэт и математик Леонардо да Винчи. Архитектор Брунеллески, новаторски используя эллинистические традиции, создал несколько зданий, не уступавших по красоте лучшим античным образцам. Очень интересны работы Браманте, которого современники считали самым талантливым архитектором Высокого Возрождения, и Палладио, создавших крупные архитектурные ансамбли, отличавшиеся цельностью художественного замысла и разнообразием композиционных решений. Здания театров и декорации сооружались на основе архитектурных работ Витрувия (около 15 г. до н.э.) в соответствии с принципами римского театра. Драматурги следовали строгим классическим канонам. Зрительный зал, как правило, напоминал по форме конскую подкову, перед ним находилось возвышение с авансценой, отделявшейся от основного пространства аркой. Это и было принято за образец театрального здания для всего западного мира на следующие пять столетий. Живописцы Ренессанса создали цельную, обладающую внутренним единством концепцию мира, наполнили традиционные религиозные сюжеты земным содержанием (Никола Пизано, конец 14 века; Донателло, начало 15 века). Реалистическое изображение человека стало главной целью художников Раннего Возрождения, о чем свидетельствуют творения Джотто и Мазаччо. Изобретение способа передачи перспективы способствовало более правдивому отображению действительности. Одной из главных тем живописных произведений Ренессанса (Жильбер, Микеланджело) были трагическая непримиримость конфликтов, борьба и гибель героя. Около 1425 г. Флоренция стала центром Ренессанса (флорентийское искусство), но к началу 16 века - Высокое Возрождение - ведущее место заняли Венеция (венецианское искусство) и Рим. Культурными центрами являлись дворы герцогов Мантуи, Урбино и Феррады. Главными меценатами были Медичи и римские папы, особенно Юлий II и Лев Х. Крупнейшими представителями "северного Ренессанса" были Дюрер, Кранах Старший, Хольбейн. Северные художники в основном подражали лучшим итальянским образцам, и только немногие, например Ян ван Скорел, сумели создать свой стиль, который отличался особой элегантностью и грацией, - маньеризм. Художники Ренессанса: Альберти, Леонардо да Винчи, Ботичелли, Тициан, Микеланджело, Рафаэль.                                                                      

Глава II. Выдающиеся представители эпохи Возрождения.

2.1 Данте Алигъери (1265-1321)

Первым мыслителем эпохи Возрождения по традиции принято называть Данте Алигьери, хотя он и жил с 1265 по 1321 гг., в эпоху расцвета схоластической философии. Именно у Данте впервые появились идеи, не укладывавшиеся в русло традиционного схоластического философствования. За эти идеи Данте и был изгнан из родного города (за выступление против папства). Известно его основное произведение — «Божественная комедия»; менее известны трактаты — «Пир» и «О монархии».

Даже из сюжета «Божественной комедии» видно, что для Данте проводником по аду, чистилищу и раю служит не некий ангел, святой или отец Церкви, как было бы логично предположить, а Вергилий — античный мудрец, оратор, поэт. Именно он для Данте является человеком, который лучше всего знает то, что творится в мире земном и неземном. Одно это уже свидетельствует о том, что для Данте основными являются ценности не только христианские. Сама картина мира у него вполне укладывается в рамки католического миросозерцания, но отдельные штрихи ее не вписываются в русло традиционного понимания: например, Сигера Брабантского, известного еретика, главу аверроистов, Данте помещает в раю рядом с Фомой Аквинским, всю жизнь боровшимся с аверроизмом. Античных философов (Демокрита, Сократа, Платона) Данте также помещает не собственно в аду, несмотря на общепринятое мнение, а в лимбе — самом первом круге ада. Картина мира в этом произведении средневековая, чисто католическая, но сама иерархия небес рая во многом напоминает неоплатоническое построение.

Данте не противопоставляет земную природу Божественному миру, а наоборот, указывает, что сама природа так же божественна, а человек как существо, имеющее тело и душу, причастен двум природам — земной и небесной, и потому предопределен к двум целям. Следовательно, человек стремится к двум видам блаженства. К земному блаженству ведет путь, как указывает Данте, философских наставлений, которые познаются разумом, а к небесному наслаждению ведет путь наставлений духовных, сообразующихся с учением Святого Духа.
Философия, таким образом, оказывается для устроения земной жизни гораздо более нужной, чем богословие, и это тоже не укладывалось в рамки католического и вообще христианского миросозерцания. Философия нужна для управления государством, а церковь — для того, чтобы вести людей в Царство Небесное. Поэтому монарх должен быть независим от церкви. (Можно себе представить реакцию папы на такого рода умозаключение.) Поэтому и смысл жизни на земле Данте видит не в аскетизме, не в бегстве от земных благ, а наоборот, в жизни сообразно с природой, человеческими, земными целями и в совершенствовании земных условий жизни.

2.2 Франческо Петрарка (1304-1374)

Данте Алигьери считается предтечей философии эпохи Возрождения. Собственно же первым ренессансным философом является Франческо Петрарка (1304–1374), может быть, известный больше как замечательный поэт, но, тем не менее, основавший гуманистическое направление в ренессансной философии — то самое, которое является первым этапом в общепринятой ее классификации.

Основные свои идеи он высказал в двух трактатах: «О своем и чужом невежестве» и «Моя тайна» («О презрении к миру»). В начале первого трактата Петрарка говорит, что он ничего не знает, что он невежда в философии. Эти слова — одновременно ирония и истина, так как Петрарка действительно не имел философского образования. А далее он делает вывод: « о Божественных делах пусть рассуждают небожители, а человек как существо земное должен рассуждать о земных, человеческих делах»[13]. Петрарка иронически замечает: «мы живем в счастливое время, потому что раньше был один, два, самое большее семь мудрецов, теперь же их буквально толпы, стада, которые наполнили все университеты»[14].

Он обличает университетское образование и кажущуюся мудрость, которая в устах Петрарки предстает псевдомудростью, которая оперирует различными терминами и словами, но ни к познанию Бога, ни к познанию человека не имеет никакого отношения.

Схоласты взяли за образец для себя философию Аристотеля, однако аристотелизм в трактатах схоластиков во многом извращен. Поэтому Петрарка оговаривается, что, выступая против современной философии, он выступает не против Аристотеля как философа, жившего в Древней Греции, а против аристотеликов. Чтобы знать Аристотеля, нужно изучать самого Аристотеля и всю античную культуру. Петрарка впервые вновь поднимает интерес к такому гению античной философии, как Платон. Именно с Петрарки ведет свое начало платоническая линия в философии Возрождения.

Петрарка возражает против «варварской латыни», на которой пишутся трактаты и ведутся диспуты в университетах. Этой латыни, в которой нет ничего живого, он противопоставляет латынь, на которой писали Вергилий, Цицерон и другие древнегреческие поэты и философы.

Главная проблема для Петрарки — познание не Бога, а человека, ибо познанием Бога должны заниматься небожители. Попутно он замечает, что если не все небожители преуспели в познании Бога, а некоторые, самые выдающиеся из них, даже отпали от Него, то, что же говорить о человеке? Человек тем более не может познать Бога и поэтому должен изучать только сам себя. Поэтому акцент в философии Петрарка ставит на познании человеком самого себя, всего многообразия всех своих чувств такими, какие они есть. Именно в этом пафос всего творчества Петрарки и его философских трактатов, писем, стихов.

В трактате «О презрении к миру» Петрарка рассуждает о смысле человеческой жизни. Это произведение построено в форме беседы трех действующих лиц — Августина, Франциска и Истины. Однако Истина, хотя и обозначена участницей беседы, ни разу не вступает в спор. Поэтому трактат является, собственно, диалогом между Франциском и Августином. Иногда говорят, что существует аналогия между Франциском и Франческо, что здесь идет спор самого Франческо Петрарки с христианским мировоззрением, которое он представляет под именем Августина. Но, скорее всего здесь беседа Петрарки с самим собой, и не случайно, что Истина все время молчит. Петрарка ищет истину, пытается разобраться в самом себе, именно в этом и заключается смысл диалога. Августин проповедует истины христианской веры, говорит о том, как следует жить, с чем Франциск соглашается, но при этом говорит, что у человека есть и земные дела, которым он должен уделять внимание, и дела эти настолько увлекательны, что далее идут пространные им похвалы.

Августин не возражает против такого понимания ценностей земной жизни и не осуждает его, так что в самом диалоге мы видим, что Петрарка пытается разобраться с самим собой и решить вопросы о смысле жизни и цельности земного человеческого бытия в рамках христианского миросозерцания. Насколько это ему удается, сказать трудно: Истина молчит, а сам Петрарка не дает окончательного ответа. Естественно, сам Петрарка считает себя христианином, хотя и указывает на необходимость гуманизации существующего христианства, его направленности на человека. Именно Петрарка впервые вводит термин «гуманизм» и является основоположником гуманистического направления в ренессансной философии и — в более широком плане — основоположником гуманизма вообще.

2.3 Лоренцу Валлу (1407-1457)

Самым значительным после Петрарки философом-гуманистом можно назвать Лоренцо Валлу (1407–1457). Основное его произведение — «О наслаждении». Уже из названия явствует, что Валла был философом, возрождавшим эпикурейское мировоззрение. Вторая часть названия этого произведения — «...или Об истинном и ложном благе». Кроме того, у него есть трактаты «О красотах латинского языка» (против современного ему варварского латинского языка), «О свободе воли», «О монашеском обете», «Сопоставление Нового Завета», а также знаменитая работа «Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина». Согласно общепринятому в католическом мире взгляду, в IV в. император Константин подарил в дар патриарху Сильвестру I в благодарность за свое чудесное исцеление и за победу в известной битве грамоту, в которой говорится о передаче папе всей власти над западными областями Европы, в первую очередь над Италией. Именно на этом документе римские папы основывали приоритет папской власти над властью императорской. Лоренцо Валла, используя филологический анализ, доказал, что эта грамота не могла быть написана в IV в., а является гораздо более поздней подделкой. С тех пор скептическое отношение к приоритету папской власти все более и более укрепляется.