Особенности восточной антропологии и этики

 

Содержание

 

Введение…………………………………………………………………………...2

1 Особенности восточной  антропологии и этики……………………………..4

1.1 Понятие антропологии и этики в философии……………………………..4

1.2 Философия Древнего  Востока о человеке…………………………………5

1.3 Особенности этики Китая……………………………………………………8

2 Этические стандарты Древнего Китая………………………………………12

2.1 Социальный идеал Конфуция. Гуманность и чувство долга…………….12

Заключение……………………………………………………………………….17

Список использованных литературных источников…………………………. 21

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Каждая из великих цивилизаций  Востока по-своему уникальна. Уникальность традиционной культуры Китая прежде всего связывается с китайским  церемониалом. Это идущие из глубокой древности этико-ритуальные традиции, проявляющиеся в жестко фиксированных  стереотипах поведения и высказываниях, нормах взаимоотношений и основах  общественного устройства. Именно в  Китае этико-ритуальные принципы и  соответствующие им нормы поведения  были непреложными ценностями для всего  китайского общества еще со времен древности. Этико-ритуальные правила  определяли восприятие мира китайцами  и заменили собой как мифологизацию  так и религию. Система общественного  поведения, или церемониал , является краеугольным камнем  построения социальной структуры и отражает степень  цивилизованности государства. Например, культ почитания предков укрепляет  семейные связи. Конфуций верил в  то,что правильное соблюдение традиционных ритуалов является непременным условием процветания государства. [11, c.244].

Сфера этического для китайских  философов всегда была не только наиболее важной, но и предельно широкой. В  традиционной китайской культуре предмет  этики оставался неотделимым  от синкретического комплекса норм и ценностей этикета, ритуала, обрядов, обычаев, неписаного права и т. п.

Актуальность данной тематики обусловлена тем, что из трех главных  и древнейших философских традиций: европейской, индийской и китайской - первая и последняя в наибольшей степени отличны друг от друга. Одним  из определяющих специфику китайской  философии качеств является ее универсальная  этизированность, т.е. не просто превалирование этической проблематики, но и последовательное рассмотрение всех основных философских  тем с точки зрения морали, стремление к созданию целостного антропоцентричного мировоззрения в виде своеобразной "моральной метафизики".

Цель моей работы : разобраться в особенностях этики и антропологии древнего Китая и познакомиться с учением Конфуция (Кун Цзы (551 - 479гг. до н.э.) – величайшего китайского философа, которым были сформулированы основы социального порядка, который он хотел бы видеть в китайском обществе.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1 Особенности восточной  антропологии и этики

1.1 Понятие антропологии  и этики в философии

В философии существует множество определений антропологии и этики. Выделим некоторые из них:

 Антропология - наука о происхождении и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека. Обоснование места антропологии среди других наук было дано Ф. Энгельсом, определившим её как науку, опосредствующую "... переход от морфологии и физиологии человека и его рас к истории" .

Этика (греч.— касающийся нравственности, выражающий нравственные убеждения, ethos — привычка, обыкновение, нрав), философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность как форма общественного сознания, как одна из важнейших сторон жизнедеятельности человека, специфическое явление общественно-исторической жизни. Э. выясняет место морали в системе других общественных отношений, анализирует её природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную её систему.

 

 

 

 

 

 

 

1.2 Философия Древнего  Востока о человеке

 
Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям  присущи мифологические и религиозные  формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание  природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как  раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в  диалоге между формирующейся  философией и мифологией. Именно таким  образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока. 
Философия Древнего Китая создала самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей — Конфуций разработал концепцию «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер. 
Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом — дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у В. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость)  и др. 
Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление — даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о дао (путь, дорога) — это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и. мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию. 
Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром. 
Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.3Особенности этики древнего Китая

Согласно Г. Роземонту, китайские  мыслители разрабатывали отсутствовавшую  на Западе "моральную теорию человеческих действий", которая была призвана интеллектуально санкционировать  систему исконных ритуалов, обрядов  и обычаев в качестве необходимого и достаточного регулятора жизни  в обществе.

Более того, в китайской философии  этика имела не только социальный и антропологический, но также гносеологический и онтологический смысл. Основные виды знания различались по их моральной  значимости, а фундаментальные параметры  бытия трактовались в этических  категориях, таких, как "добро" (шань), "благодать-добродетель" (дэ), "подлинность-искренность" (чэн), "гуманность" (жэнь) и пр. Поэтому некоторые современные  исследователи и интерпретаторы конфуцианства видят его специфическую  заслугу в выработке уникальной теории - "моральной метафизики".

Так, имея в виду кантовскую постановку проблемы соотношения морали и религии, выдающийся китайский философ и  историк китайской философии  Моу Цзунсань (1909-1995) следующим образом  определяет специфику конфуцианства: "У конфуцианцев мораль (дао-дэ) не замкнута в ограниченной сфере, не составляет с религией две противоположные  сферы, как на Западе. Мораль у них  обладает безграничным проникновением. Моральные действия имеют границы, но та реальность, на которой они  основаны и благодаря которой  являются таковыми, безгранична". Эта  безграничность - уже сфера религии. Моу Цзунсаню вторит другой известный  ученый и мыслитель, Ду Вэймин: "Конфуцианская  этика с необходимостью простирается в область религии".

Как мы уже отмечали, древнем Китае  понятия «этика», «ритуал» и «этикет» не различались. К первой половине I тысячелетия до н.э. в китайском  обществе были выработаны нормы поведения, именовавшиеся «ли», которые позднее  были зафиксированы в трех трактатах  – Чжоу ли, И-ли, Ли-цзы. Эти тексты представляют собой сборник правил поведения, правил проведения обрядов, короче говоря, регламентируют всю  человеческую жизнь до мелочей в  соответствии с рангово-иерархической  системой древнего Китая. Например Сын  Неба (император) имеет право на семь алтарей (мяо) в своем храме предков, князья (чжухоу) на пять, сановники (дафу) – на три, а обычные чиновники (ши) – только на один. Мужчины должны ходить по правой стороне улицы, а  женщины по левой и так далее. Почему этикету придавалось такое  значение? Из-за того, что правила, записанные в Чжоу-ли воспринимались не как  человеческие установления, но как  отражение небесного порядка.

История донесла до нас разговор Конфуция (552/551–479 до н.э.) с его сыном  о Правилах (Ли). Конфуций наставляет сына, который еще не изучил Правила (Ли), в таких словах: «Если ты не будешь учить Правила, у тебя не будет  ничего, на чем утвердиться». Текст  Ли-цзы учили в школах как эталон правильного поведения. Знание правил поведения и их неукоснительное  исполнение в соответствии с традицией  было особенно важно для образованных верхов, являясь залогом успешной карьеры. Но некоторые положения  были также необходимы и для простолюдинов, ибо, как отмечено в первой главе  книги Чжоу ли, правила взаимоотношений  должны соблюдать все, именно этим человек  отличается от животных.

Достаточно своеобразен и взгляд китайской культуры на нравственно-экономические  проблемы. Рассмотрим ряд эпизодов, связанных с китайской имущественной  этикой.

Конфуций – величайший китайский  философ. Его учение записано учениками  в книге Луньюй («Изречения» /70/). Конфуций – принципиальный консерватор. Главное для него – ориентация на предков и на традицию. Молодежь хороша, если она повторяет своих  родителей в молодости. Религиозные  мотивы у Конфуция скомканы, иногда он упоминает Небо, но это скорее традиция, чем вера.

Другая особенность мировоззрения  Конфуция – церемониал (по-китайски – «ли»). Сосуд считается священным  если он используется в священной  церемонии. Также и человек. Он освящается, если он участвует в должном обряде. Ли – она же и религия. Церемониал для Конфуция имеет статус социальной основы. Более подробно учение Конфуция мы рассмотрим позже.

Мо-цзы (Мо Ди, 479-400 до н. э.), древнекитайский  философ и политический деятель, основатель школы моистов. Противник  Конфуция. Очень религиозен. Основная идея – создать справедливое, замечательное  общество. Можно даже сказать, что  Мо-цзы - «утопист». Для него характерна критика «частного интереса», который  губит все. Согласно Мо-цзы, социальные беды его времени берут исток  в людском эгоизме, или в том, что он называет «частным интересом» (сы). Когда правитель одного царства  стремится достичь преимущества над другим царством или когда  один род хочет получить преимущество над другим родом, такой эгоизм приводит к возникновению «частного интереса», разрушающего общество. Только если частный  интерес уступает универсальности  всеобщей любви, человечество обретает мир. Только тогда, когда каждый человек  научится любить другого, как самого себя, видеть в другом такую же, как  он сам, личность, воцаряется порядок. Мо-цзы указывал:

«Что такое беспорядок? Это то, что сын любит себя, но не любит  отца, поэтому во имя своей выгоды он наносит ущерб отцу; младший  брат любит лишь себя и не любит старшего брата, поэтому он наносит ущерб своему брату, чтобы обеспечить выгоду себе».

Мо-цзы считал, что путь всеобщей любви может облагодетельствовать всех, всех осчастливить. Когда же ему  указывали на то, что его учение излишне идеалистично, он спрашивал  скептиков: когда начинается пожар, кто приносит больше пользы – тот  кто несет воду, чтобы залить огонь, или тот, кто раздувает пламя  частного интереса? Моисты полагали, что  справедливо поступает лишь тот, кто приносит пользу людям, а тот, кто причиняет им вред, поступает  неправильно.

Мо-цзы считал, что человек должен считать идеалом труд на благо  других. В этом он и его школа  предвосхитили некоторые идеи западного  утопизма, особенно в отождествлении общего блага с пользой и благом всех членов общества. Мо-цзы говорил:

«Того, кто питает к людям всеобщую любовь, кто делает им пользу, Небо непременно осчастливит. А того, кто делает людям  зло, обманывает людей, Небо непременно покарает».

Отсюда, можно выделить следующие  особенности  древнекитайской этики:

1) чрезвычайное почитание  традиции и почтение к старшим  как главные нравственные заповеди;

2) этика представляет  собой не систему теоретических  принципов, а набор конкретных  рецептов поведения, оформленных  в ритуале;

3) социально-политический  характер этики, основной проблемой  которой были отношения человека  и общества.

 

 

3. Этические стандарты Древнего  Китая

3.1 Социальный идеал Конфуция. Гуманность и чувство долга

Совершенный человек - высокоморальный  цзюнь-цзы, сконструированный Конфуцием  в качестве модели, эталона для подражания, должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Понятие гуманность (жэнь) трактовалось Конфуцием необычайно широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п.

Жэнь – это высокий почти  недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние; из современников  Конфуций, включая и себя, считал гуманным лишь своего рано умершего любимого ученика Янь Хуэя.

Трактуя гуманность как способность  разбираться в людях и управлять  ими, Конфуций связывает ее проявления с социальной иерархией, с устройством  государства. Интерпретируя гуманность как высшую истину, обладающую вселенским значением, он, напротив, утверждает необходимость  некоторой отрешенности, относительной  независимости от общественного  положения. Поэтому, придавая большое  значение управлению государством, призывая людей к тому, чтобы они заняли свое место в социальной иерархии и выполняли свой долг в строгом  соответствии с этикетом, Конфуций в то же время делает упор на мораль, предусматривая возможность для  человека самому определять, что хорошо, а что плохо. Учитель сказал: «Человек не должен печалиться, если он не имеет  высокого поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился в  морали». В конечном счете получается, что благородный муж должен полностью  вписаться в данную систему и  в тоже время сохранить независимость  суждений, что приводит к противоречивой ситуации. Стремление к совершенствованию и к осуществлению гуманности Конфуций связывал с преодолением себя вплоть до самопожертвования. В его понимании вселенское значение гуманности скорее вынуждает предполагать, что гуманность – в природе человека, и осуществлять ее – значит следовать своей природе, а не ломать ее.