Отпочкование Русской филосовской мысли от славянской мифологии 8-9 века

ОТПОЧКОВАНИЕ  РУССКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ  МЫСЛИ ОТ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ 8-9 ВЕКА. 
 

   В своем докладе я проведу анализ истоков формирования русской философской мысли, коснувшись сути славянской мифологии и причин осознанного перехода от мифологии к интеллектуальному видению мироздания. 
 
 

                      1.СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ 8-9 ВЕКА. 

     Cуществует масса разнообразных мнений относительно того, как и когда произошло так называемое «отпочкование» зарождающейся русской  философской мысли от славянской мифологии 8-9 в.в , до принятия славянскими народами христианства, то есть примерно до IX-XII веков.

    Признанное многобожие, поклонение силам природы и взгляд на Вселенную как на живое существо,   встало в противовес понятию единства мира, единобожия и зарождению философской мысли как осознания возможности не чувственного, но интеллектуального подхода к  реальному миру. 

      Что же в славянской мифологии являлось базовыми установками ? Учёные реконструируют славянскую мифологию по различным источникам. 
 
     Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов 6-10 веков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др.

Западноевропейские  авторы 9-13 веков: Баварский Географ, Гельмольд, Саксон Грамматик и др.

Арабские авторы 9-13 веков: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и другие .

В скандинавских  сагах 13 века, в Старшей и Младшей Эддах также имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества.

 Древнерусские,  западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники 11-15 веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — анонимным песнотворцем.  
 
       Во-вторых, письменные источники 15-17 веков и фольклорные

                                                      2.

источники 18-20 веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы.

         Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников.  

      Более достоверны, но менее информативны археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ.

 
 
        Исходя из научных исторических и философских источников, славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и  во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов божеств-близнецов (Ярило и Ярилиха, Иван да Марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Богиня Мать-Сыра-Земля (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие. 
 
     В I тысячелетии до н. э. и в первой половине I тысячелетия на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы) 
Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее. 
 
При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян перед началом христианизации, очевидно, значительно отличалась от всех прочих. 
 
   О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир нам мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян мы можем лишь по косвенным источникам — по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников

                                                        3.

 
     Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня — судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном — люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном — некое хтоническое существо, держащее на себе землю. 
 
       Отрывочные сведения о мироощущении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении Владимира Мономаха» говорится об ирее — далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем и олицетворял собой «страну блаженных», тот свет. 
 
      Наконец, по мнению некоторых исследователей, сведения о Вселенной древних славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В частности, внимание привлекает данный отрывок: 
 
« Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком». (Перевод А. К. Югова) 
 
     Некоторые исследователи в данном отрывке находят трёхчастное деление мира (небо-воздух-земля) и архетипический образ Мирового Дерева. В данном случае получается, что Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому Дереву (у германцев — Мировой Ясень), соединяя таким образом миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира.  
То есть видно, каким образом славяне (в данном случае, русские) представляли себе Вселенную: в центре Мирового Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как правило, дуб). На этом дереве, как видно из заговора, сидит птица, а под деревом находится змея. Такая картина весьма схожа с германо-скандинавской и с представленной в «Слове о полку Игореве».

        Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопоставлений (бинарных оппозиций), определявших пространственные, временные, социальные и т.п. его характеристики. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного - неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в мифологических

                                                    4.

персонажах, наделённых положительными или отрицательными функциями,: счастье (доля) - несчастье (недоля).

          Жизнь - смерть. Божество дарует жизнь, плодородие, долголетие - такова богиня Жива у балтийских славян и Род у восточных славян. Живая вода и мёртвая вода. 
     Противопоставление правый - левый лежит в основе древнего мифологизированного.       
      Противопоставление солнце - луна воплощается в мифологическом мотиве брачных отношений Солнца и Месяца. Солнечные божества - Сварог, Дажьбог, Хорс и др. Один из наиболее древних общеславянских образов - образ колесо-солнца; ср. также образ солнца на вершине мирового дерева и каравай-солнце. 
 
        Противопоставление священный - мирской отличает сферу сакрального, наделённую особой силой (ср. корень "свят-", в частности в мифологических именах типа Свентовит, Святогор), от сферы бытовой профанической, лишённой этой силы.  

                      2.ФОРМИРОВАНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ.

 
       Формирование философской мысли начиналось с осознания славянами единства творения, этому способствовали   Русско-византийские связи , которые начались задолго до официального крещения 988 г.

     В 10 веке Константинополь достиг вершины культурного и политического развития и стал центром цивилизованного христианского мира. Однако не внешняя атрибутика христианской культуры была причиной принятия русскими христианства. Это был акт осмысленного выбора, преодолевавшего местные и политические разделения и оказавшего решающее влияние на последующее развитие культуры, литературы, искусства Киевской Руси вплоть до времени появления Московского царства, когда происходит существенное отдаление от византийских идеалов христианской духовности.

     Идея единства, которое установит «вселенский» мир на Руси, крепнет к 9-10 веку. Влияние христианской Византии шло в направлении приобщения Руси прежде всего к римской политической традиции государственности в ее христианизированном виде. Император «Нового Рима» являл собой олицетворение принципа единой и всемирной империи, культурного первенства Константинополя в православном мире. Это обстоятельство способствовало укреплению крайне положительного отношения русских

                                                         5.

князей к византийскому  содружеству и после падения  Константинополя дало

импульс к рождению идеи «избранничества Руси», идеи «Москвы – Третьего Рима». 

          Истоки и своеобразие русской философской мысли в значительной степени связаны с особой ролью православной церкви в истории России.  

     Для византийского богословия античная философия была «школой мысли», но не «мудростью жизни». Такой же «школой» она становится для первых русских богословов и книжников. Переводам светской литературы церковь не придавала большого значения. Философские и научные труды практически отсутствовали. Переводились труды Отцов церкви, жития святых и праведников, литургические тексты, произведения монашеской духовности, антилатинская литература. В 14 веке был произведен еще более строгий отбор. Русские знакомились с эллинской мудростью из сочинений Отцов церкви и во многом усвоили их двойственное отношение к философии. 

       В социальном плане церковь руководит общинами, открывает первые русские монастыри, школы, приюты, приглашает греческих мастеров для строительства и украшения храмов. Социальная ипостась церкви не только обеспечивала устойчивость религиозного сознания, сохраняя учение в книгах и иконах, в монастырских библиотеках, без которых новая культура погибла бы, но и сохранила Русь как единое, одновременно заложив основы русской философской мысли. 

       Именно в результате такого естественного перехода в осмыслении реальности и истоков жизни, происходит формирование  зачатков русской философии и «отпочкование» зарождающейся русской философской мысли от славянской мифологии 8-9 вв..  

      Сама история русского государства начинается примерно с 9 века, когда в Европе уже сложилось раннее Средневековье. Хотя некоторые исследователи предлагают считать философскую мысль на Руси 9-13 вв древнерусской философией, а философию 14-16 вв философией средневековой Руси. Как бы там ни было, сегодня в литературе по истории отечественной философской мысли мы можем встретить несколько точек зрения по этому вопросу.

       Представители наиболее традиционного подхода поступали просто. Исходя из современного понимания философии как особой мировоззренческой науки, изучающей проблемы бытия, мышления, познания, общества, истории, этики, эстетики и т.д., они искали в древнерусской, будем говорить так – письменности рассуждения на  

                                                      6.

подобные темы и назовем это древнерусской  философией. Ведущим методом было вычленение основных понятий и элементов  философии из нефилософского контекста, в основном религиозного. 

      Представители другого направления попытались доказать возможность появления русской философии независимо от процесса христианизации, непосредственно из славяно-русского язычества.

       Третье направление возникло в результате обращения к предельно широкому пониманию философии как универсальной мудрости, распространенного (по мнению автора этого подхода М.Н.Громова) в античной традиции. В этом случае древнерусская философия предстает "не как отвлеченная теоретическая дисциплина, а как всеохватывающая мудрость, вдохновенный синтез многих видов познания" (Громов М.Н., 1983). 

       Большинство исследователей сходятся на том, что корни русской философии следует искать в древней Греции, на настоящей родине философии, но в отличие от европейских стран античное наследие пришло на Русь не прямо, а через посредство ее исторической преемницы – Византии. Поэтому не удивительно, что первыми на Руси стали распространяться переводные философские сочинения. 

       Религиозная реформа, проведенная Владимиром в начале своего правления в Киеве, свидетельствует и еще об одном очень важном факте — до того времени в Киевской Руси не было структурированной и общепризнанной иерархии богов. Владимир ввел эту иерархию собственным решением, так сказать, «сверху вниз». Но еще более важно то, что искусственно созданная иерархия богов в Киевской Руси не прижилась! Следовательно, она не была воспринята киевлянами и другими приднепровскими славянскими племенами как необходимость, как единая религиозная система — они сохраняли верность собственным богам, несмотря на решения киевского князя. Даже в Киеве, как уже говорилось, жители продолжали поклоняться Велесу, не включенному в «Пантеон». И не случайно, что в скором времени Владимир разрушает им самим устроенное языческое капище, «свергает» Перуна, а в Киевской Руси вводится христианство. Разноэтничное по своим корням славянское язычество оказалось неспособным исполнять функцию единой государственной религии.  

     Если же говорить о взаимоотношениях христианства и дохристианской славянской мифологии, то необходимо признать, что последняя сыграла немаловажную роль в развитии раннего древнерусского христианства. В это время язычество, с одной стороны, уступает место новой религии, а с другой