Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Марта 2012 в 14:22, контрольная работа
Важность проблемы человека связана с тем, что философия призвана решать комплекс мировоззренческих проблем, а они непосредственно связаны с местом человека в мире, со степенью его свободы, со смыслом жизни, с отношением человека к обществу и природе, с осмыслением перспектив развития человечества. Едва ли найдется человек, не задававший себе, либо кому-то, вопроса «Кто я?». А возникает сама важность решения этой проблемы из-за того, что человек это творец истории общества, и без понимания сущности человека невозможно понять исторический процесс.
Введение 3
1 Проблема человека в философии 5
2 Эрих Фромм до научных трудов 8
3 Шаг к психоанализу 11
4 Человек в философии Фромма 15
5 Проблема человека в философии Фромма 17
5.1 Э.Фромм: Любовь – решение проблемы одиночества? 19
5.2 Проблема женщины в современном обществе 21
5.3 «Болезнь» общества 22
6 Эрих Фромм после научных трудов 23
Заключение 25
Библиографический список 27
Содержание
Введение 3
1 Проблема человека в философии 5
2 Эрих Фромм до научных трудов 8
3 Шаг к психоанализу 11
4 Человек в философии Фромма 15
5 Проблема человека в философии Фромма 17
5.1
Э.Фромм: Любовь – решение
5.2
Проблема женщины в
5.3 «Болезнь» общества 22
6 Эрих Фромм после научных трудов 23
Заключение 25
Библиографический список 27
Важность проблемы человека связана с тем, что философия призвана решать комплекс мировоззренческих проблем, а они непосредственно связаны с местом человека в мире, со степенью его свободы, со смыслом жизни, с отношением человека к обществу и природе, с осмыслением перспектив развития человечества. Едва ли найдется человек, не задававший себе, либо кому-то, вопроса «Кто я?». А возникает сама важность решения этой проблемы из-за того, что человек это творец истории общества, и без понимания сущности человека невозможно понять исторический процесс.
Человек явление очень сложное, поэтому исследование человека в современном мире являлось и является до сих пор задачей медицины, физиологии, педагогики, психологии, психиатрии, эстетики, культурологии и других, т.е. целого комплекса наук.
Специфика философского подхода состоит в том, что в философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях.
В истории философской мысли известны различные к исследованию проблемы человека. Одни философы пытались (и пытаются сейчас) открыть некую неизменную природу человека (его сущность). Но среди этих философов нет единства, поскольку каждый из них в качестве сущности видит то, что не видит другой, и таким образом здесь царит полная разноголосица. Достаточно сказать, что в Средние века сущность человека виделась в его душе, обращенной к Богу. Так, в эпоху Нового времени Б. Паскаль определял человека как "мыслящий тростник", а философы-просветители XVIII столетия усматривали сущность человека в его разуме. Немецкий философ Л. Фейербах указывал на религию, в основе которой видел любовь, К. Маркс определял человека как социальное существо – продукт общественного развития. Следуя этим путем, философы открывали все новые и новые грани человеческой натуры, но это не приводило к прояснению картины, а скорее усложняло ее.
Основатель психоаналитической философии австрийский ученый Зигмунд Фрейд первым начал анализировать глубины человеческой психики с целью выявить проблемы человека в современно мире. Это дало ему возможность совершенно по-новому посмотреть на всю индивидуальную и массовую психику.
Но Фрейд был прежде всего психологом и врачом-психиатром, и он сам и тем более его продолжатели далеко вышли за узкие рамки психиатрии. В отличие от Фрейда, философ Эрих Фромм, о жизни и научных трудах которого пойдет речь в моей работе, считал человеческую природу обусловленной главным образом исторически, не преуменьшая при этом роли биологических факторов. Он отказался от установки Фрейда, будто проблема человека может быть правильно сформулирована в терминах противопоставления биологических и культурных факторов. Всемирно известный психоаналитик, психолог и философ Эрих Фромм критически переосмыслил психоаналитическое учение З.Фрейда о человеке и культуре.
Тем не менее, тот самый Зигмунд Фрейд (1856 – 1939 гг.) внес колоссальный вклад в систему познания проблемы человека с точки зрения философии. Значительный мировоззренческий потенциал психоаналитического учения был связан прежде всего положением об антагонизме (от др.-греч. ανταγωνισμός — «спор, борьба») природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного, с одной стороны, и, с другой стороны, культуры. Культура, по Фрейду, ее идеалами, нормами, требованиями принципиально репрессивна, то есть, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной сексуальной энергии - либидо. Следствием такого понимания культуры стала ее романтическая критика и вывод о том, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущих ограничений для реализации природных желаний.
Фрейд считал, что человек является закрытой системой, «вещью в себе». По его мнению, природа наделила человека определенными, биологически обусловленными стремлениями, и развитие личности служит реакцией на удовлетворение или фрустрацию (от лат. frustratio – обман, тщетное ожидание) этих стремлений. Эрих Фромм же показал, что основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к природе и к самому себе. Согласно его воззрениям, человек - изначально социальное существо. Следовательно, ключевая проблема психологии состоит не в раскрытии механизма удовлетворения или фрустрации отдельных инстинктивных стремлений, а в отношении индивида к миру.
Научное наследие Эриха Фромма нельзя строго отнести к какой-то одной дисциплине. Однако можно определить ведущую проблему всего его творчества - проблему человека. Она занимает центральное место в его работах разных лет, но преимущественно в период после Второй мировой войны. Причинами актуализации личностной проблематики были и осмысление им ценности жизни человека, и развитие капитализма в новых условиях, заставившее по-другому взглянуть на проблему отчуждения человека и влияния на него деструктивных сил, и, наконец, общий резко возросший интерес к проблематике человека в мировой общественной мысли, появление и развитие радикального гуманизма. Фромм подчеркивал, что наибольшее значение для него имели идеи Маркса и Фрейда, которые он и хотел объединить в своей теории. Если от Фрейда он взял идею о доминирующей роли бессознательного в личности человека, то от Маркса (1818 – 1883 гг.) - мысль о значении социальной формации для развития психики, а также идею о развитии отчуждения при капитализме, понимая под этим психологическое отчуждение, отчуждение людей друг от друга.
Фромм пришел к выводу, что движущими силами развития личности являются две врожденные бессознательные потребности, находящиеся в состоянии антагонизма:
Если потребность в укоренении заставляет человека стремиться к обществу, соотносить себя с другими его членами, стремиться к общей с ними системе ориентиров, идеалов и убеждений, то потребность в индивидуализации, напротив, толкает к изоляции от других, к свободе от давления и требований общества. Эти две потребности являются причиной внутренних противоречий, конфликта мотивов у человека, который всегда тщетно стремится каким-то образом соединить эти противоположные тенденции в своей жизни.
Индивидуализация развивается в ущерб укорененности, о которой человек начинает тосковать, стремясь убежать от обретенной свободы. Это бегство от свободы, характерное для общества, где все друг другу чужие, проявляется не только в желании получить надежную работу, но и в идентификации с политическим деятелем, который обещает надежность, стабильность и укорененность. Таким стремлением убежать от свободы, которая оказывается слишком трудной для человека, объяснял и приход фашизма. Социализм тоже лишает людей индивидуальности, давая им в обмен стереотипность образа жизни, мышления и мировоззрения.
Единственным чувством, которое, по мнению Фромма, помогает человеку примерить эти две противоположные потребности, является любовь в самом широком понимании этого слова. В стремлении к индивидуализации люди обычно стремятся к свободе от других, от обязательств и догм, определяющих их жизнь в обществе. Желание свободы от всех и любой ценой не дает человеку возможности задуматься над тем, зачем ему нужна эта свобода. Поэтому, обретая ее, он не знает, что с ней делать, и у него возникает желание променять ее опять на укорененность.
О такой свободе, необходимой для человека Фромм написал в своей первой крупной работе на английском языке "Бегство от свободы" в 1941 году. В своей работе я стараюсь пролить свет на вопрос проблемы человека в философии Фромма, но, тем не менее, хотелось бы отметить один момент из его биографии: содержание этой книги, "Бегство от свободы, разоблачило различные модификации тоталитаризма. А сама книга принесла автору известность в Америке и вызвала к нему ненависть в Германии, куда он и после окончания войны не вернулся.
Фромм в ней рассмотрел феномен тоталитаризма в рамках проблемы свободы. Есть "свобода от" (негативная) и "свобода для" (позитивная). Обратной стороной "свободы от" является одиночество и отчуждение. Такая свобода - бремя для человека. Фромм описал три типичных невротических механизма "бегства" (психологической защиты) от негативной свободы:
В то же время, считал Фромм, есть и другая свобода, упомянутая выше «свобода для», то есть свобода, необходимая нам для осуществления наших намерений. Она требует освобождения не от всех связей, а только от тех, которые мешают в осуществлении задуманного. И обретение такой свободы и индивидуальности не тяготит человека, но, наоборот, принимается им с радостью. Эта свобода, свобода для жизни с близкими людьми, и рождается в любви. Она дает одновременно и удовлетворение и потребности в индивидуализации, и потребности в укорененности, примиряет их и гармонизирует жизнь человека, его личность и отношения с миром. Поэтому Фромм говорил о необходимости построить на Земле новое общество - «гуманистический идеализм», основанный на любви людей друг к другу.
Эрих Фромм – немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, основоположник неофрейдизма. Неофрейдизм – это получившее распространение главным образом в США направление современной философии и психологии, сторонники которого соединили психоанализ 3. Фрейда с американскими социологическими теориями. К числу наиболее известных представителей неофрейдизма, помимо Фромма, относятся Карен Хорни и Гарри Салливен. Фромм выдающийся мыслитель ХХ века, во многом определивший общественные настроения своей эпохи. Немного найдется психологов, чьи идеи пользовались бы столь широкой популярностью во всем мире (еще при жизни Фромма его основные труды выдержали десятки переизданий миллионными тиражами).
Родился он 23 марта 1900 года во Франкфурте-на-Майне в еврейской семье ортодоксальных иудеев (ортодоксальный иудаизм — общее название течений в иудаизме, приверженцы которых, с исторической точки зрения, продолжатели еврейского религиозного мировоззрения, окончательно сформировавшегося в эпоху Позднего Средневековья и в начале Нового времени).
Его мать, Роза Фромм, в девичестве Краузе, дочь раввина, по происхождению была из русских эмигрантов, переселившихся в Финляндию и принявших иудаизм. Ее дядя Даян Людвиг Краузе, будучи одним из самых авторитетных талмудистов в Познани, регулярно присылал юному Эриху указания по чтению Талмуда, вследствие чего мальчик намеревался посвятить свою жизнь изучению и проповеди иудаизма. Этому способствовал весь уклад семейной жизни: они жили в соответствии с патриархальными традициями добуржуазной эпохи, отмеченной духом религиозности, трудолюбия и тщательного соблюдения обрядов.
Отец Эриха, Нафтали Фромм, также был сыном и внуком раввинов и, хотя посвятил себя торговле, которой, к слову, занимался без особого энтузиазма, сохранял и поддерживал в семье ортодоксальные религиозные традиции. Целыми днями он просиживал в своей скромной лавочке с виноградным вином над священными книгами, и каждый раз буквально огорчаясь, что покупатели отвлекают его от столь благочестивого занятия. Нетрудно догадаться, что при таком подходе к коммерции финансовые дела семьи шли из рук вон плохо.
Еврейская среда, из которой вышел Фромм и связь с которой он сохранял до конца своих дней, не имела ничего общего с миром прагматичных и корыстных дельцов. Сам Фромм называл свой мир докапиталистическим, а иногда и просто средневековым, подчеркивая, что атмосфере, в которой он воспитывался, был абсолютно чужд буржуазный дух рубежа ХIХ-ХХ веков.
Спустя годы Фромм вспоминал: «Я приходил в недоумение, когда кто-либо в моем присутствии признавал, что является дельцом, то есть тратит свою жизнь на добывание денег. Мне становилась за него очень стыдно». Ведь, согласно иудаистской традиции, конечной целью всякого труда, любой деятельности является самосовершенствование, а самое верное средство для этого - хозяйственная самостоятельность; поэтому собственность может служить не целью, но лишь средством достижения свободы ради удовлетворения духовных запросов. По сути дела, эта идеология и нашла воплощение в философской концепции Фромма, хотя уже вне тесной связи с иудаистской традицией, от которой Фромм постепенно отходил, по мере того как расширялись его интересы.
Наверное, еще в юношеских штудиях, когда Фромм изучал Тору и Талмуд, зародилась та мысль, которую он высказал много лет спустя: «История человечества начинается с акта непослушания, что в то же время есть начало его освобождения и интеллектуального развития». Позже эту идею с энтузиазмом подхватило поколение молодых бунтарей шестидесятых.
Характерно, что в Священном писании Фромма привлекали и воодушевляли весьма специфические моменты - история грехопадения Адама и Евы, заступничество Авраама за жителей Содома и Гоморры, судьба пророка Ионы.
«Грехопадение» самого Фромма произошло на редкость банально. Однажды, чувствуя сильный голод, он был привлечен вкусным запахом, исходившим из уличного киоска. Недолго думая юный талмудист купил и съел на ходу горячую свиную сосиску. И мир не перевернулся! Более того, юноша не ощутил себя грешником, не почувствовал, что стал хуже. Может быть, той самой сосиске мы обязаны тем, что мир потерял заурядного раввина, но приобрел замечательного философа и психолога.