Проблема смысла жизни человека

                                              

 

 

 

                                                          Введение.

Философия - одна из древнейших областей знания, духовной культуры. Зародившись  в VII-VI веках до н.э. в Индии, Китае, Древней Греции, она стала устойчивой формой сознания, интересовавшей людей  все последующие века. Призванием философов сделался поиск ответов  на вопросы, да и сама постановка вопросов, относящихся к мировоззрению. Уяснение таких вопросов жизненно важно для  людей. Это особенно ощутимо в  эпохи перемен с их сложным  сплетением проблем - ведь именно тогда  активно проверяется делом и  преобразуется само мировоззрение. Так в истории было всегда. Но, пожалуй, никогда еще время не ставило так остро задач философского осмысления всего происходящего, как  в переживаемый сейчас период истории, в самом начале III тысячелетия.

Сегодня философия – это  система взглядов на мир, как единое целое.

Философия – это рациональное отношение к миру, т.е. осмысления мира в форме понятий, суждений, умозаключений, а значит – это теоретическое  отношение к миру. Философствовать  – это, значит, прелагать свои духовные силы к предмету познания, для того чтобы выработать свои собственные  мнения. Философы заняты поиском гармоний между достижением культуры и  жизней отдельного человека, его опыта.

 

 

 

                               

                                                  

 

 

 

 

 

 

 

                                         

 

                                        Содержание.

1).Проблема смысла жизни человека………………………………3-4

 

2). Соловьев и Бердяев как представители русской религиозной философии……………………………………………………………5-8

 

3). Дайте развернутое определение понятиям: …………………..9-10

-абстракция

-антропоцентризм

-эмпиризм.

 

4). Составьте таблицу, раскрывающую сущность трех познавательных феноменов: объяснение, понимание, рефлексия...11

 

5) .Как вы думаете,  при каких условиях (внутренних или внешних) человеку удается полностью реализовать свой творческий потенциал?.............................................................................................12

 

6) Список литературы………………………………………………...13

 

 

1.Проблема смысла  жизни человека

  

Рассматривая вопрос, уместно  выявить, как эта проблема рассматривалась  в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем  призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек  должен быть счастлив не в чужой, а  в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме  вопроса: "Для чего жить?". Есть, пишет французский философ А.Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит  или не стоит жизнь того, чтобы  ее прожить. Все остальное - имеет  ли мир три измерения, руководствуется  ли разум девятью или двенадцатью  категориями - второстепенно. Среди  многих подходов к решению этой сложной  проблемы можно выделить несколько.

Приверженцы философии гедонизма  и эвдемонизма, сегодня, как и  много веков назад, утверждают в  качестве смысла жизни и ее высшей цели: первые - достижение максимальных наслаждений, вторые - достижение счастья. Сторонники утилитаризма считают, что  достижение выгоды, пользы, успеха именно и составляет смысл жизни человека. Сторонники прагматизма утверждают, что цель жизни оправдывает любые  средства ее достижения.

Сторонники материалистических представлений полагают, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или богом. В материалистической традиции смысл жизни усматривается  в саморазвитии человека, в совершенствовании  его сущностных сил, способностей и  потребностей. Этот процесс обусловлен предыдущим развитием и имеет  конкретное историческое реальное содержание.

Поэтому, категорию "смысл  жизни"можно определить как регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой  системе, которое оправдывает и  истолковывает свойственные этой системе  моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая деятельность.

Смысл жизни - это философская  категория, отражающая долговременную, устойчивую, ставшую внутренним убеждением личности, имеющую общественную и  личную ценность задачу, реализующуюся  в ее социальной деятельности. Эта  задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности.

Найти смысл жизни для  всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто  специфическое - чаяния людей каждой данной эпохи. Смысл жизни каждому  человеку открывается по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в  зависимости от исторических условий  бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в  зрелости и старости они другие.

Только мы сами сознательно  или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем  ей смысл и, тем самым, выбираем и  созидаем свою человеческую сущность. "Только мы и никто другой", пишет в своей книге "Время человеческого бытия"талантливый философ Н.Н.Трубников.

Смысл жизни - это самостоятельный  осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э.Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка  на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций). Смысл жизни - в самореализации личности, в потребности  человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительней личность, тем больше она оказывает влияние  на окружающих ее людей. Смысл жизни  заключается в том, чтобы совершенствуя  себя, совершенствовать мир вокруг себя.

Эти общие представления  о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными  качествами.

 

 

2. Соловьев и  Бердяев как представители русской  религиозной философии.

 

Вся история русской религиозной  философии демонстрирует противоестественную  искусственность отделения рационально-философского момента от религиозно-теологического. Русская религиозная философия  руководствуется идеалом синтетического, целостного, соборного, органического, живого знания. Это знание противостоит знанию философскому – частному, мертвому, искусственному, отвлеченному, аналитическому, но противостоит не отрицая, но включая  его в себя как подчиненный  момент. Русская религиозная философия  стремится вернуть западную философию, определяемую антропоцентристско-гносеологической установкой, к универсальному синтезу  установки теоцентрической или  теологической. Теологическая парадигма  должна быть иерархическим синтезом всех философских парадигм – онтологической, гносеологической и культурологической (современность)».

Знакомство с русской  религиозной философией невозможно без знакомства с ее крупнейшими, знаковыми фигурами. И первым в  этом ряду стоит, безусловно, Владимир Соловьев.

Владимир Сергеевич Соловьев  (1853 - 1900), выдающийся русский философ, поэт, публицист, литературный критик, сыгравший значительную роль в развитии русской философии и поэзии конца XIX - начала XX веков.  Соловьев стоит  у истоков русского духовного  ренессанса начала XX в. Соловьев оказал влияние на  религиозную философию  Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, С.Н. и Е.Н.Трубецких, П.А.Флоренского, С.Л.Франка, а также  на  поэзию и теорию русского символизма А.Белого, А.Блока и др.

Основной же идеей религиозной  философии В. С. Соловьева была идея Софии — Души Мира. Речь идёт о  мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром. София  представляет собой вечную женственность  в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается  в Библии, но В. С. Соловьёву он был  открыт в мистическом видении. Об этом повествует его стихотворение  «Три свидания». Для В. С. Соловьева  это не просто миф, София для него — предмет чувственно-сверхчувственного  мистического опыта. Свою задачу отныне он видит в том, чтобы содействовать  восстановлению целостности мира, объединению  мировой души с небесной Софией. Это содействие не могло для него ограничиться академической и литературной сферой. Участие в осуществлении  Всеединства состоит в подчинении воле Бога, играющей определяющую роль во всех областях частной и общественной жизни. В. С. Соловьев называет это «теургическим творчеством» или «христианской политикой». Он считал Россию и славянский мир центром и отправным пунктом вселенской теократии и он настаивал на том, что именно здесь духовная и культурная, социальная и политическая жизнь должна быть отмечена Духом Христовым. Но он все больше ощущал, насколько русская действительность не соответствует этому требованию.

Реализация Софии, согласно учению В. С. Соловьева, возможна трояким  способом: 1) в теософии формируется  представление о ней, 2) в теургии  она обретается, 3) в теократии  она воплощается. Теософия — дословно Божественная мудрость.

Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет  его. В. С. Соловьёв признает идею эволюции, но считает её попыткой преодоления  грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или  «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и божье. Теургия  — дословно боготворчество. В. С. Соловьёв решительно выступал против моральной  нейтральности науки. Теургия —  это очистительная практика, без  которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование  христианской любви как отречение  от самоутверждения ради единства с  другими. Теократия — дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл  совершенным строем. В основе подобного  государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. По мысли В. С. Соловьёва, первым шагом  к теократии должно было послужить  объединение русской монархии с  католической церковью.

 

Философия Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — наиболее крупный представитель  русской идеалистической философии  ХХ в.

Сам Бердяев определял  свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически-плюралистическую, философию творчески-динамическую...”. Противоположность между духом  и природой, по Бердяеву, является главной. Дух — это субъект, творчество, природа — неподвижность и  пассивная длительность, объект. Главным  элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный  мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его  личного состояния: “Я не верю в прочность так называемого “объективного” мира, мира природы и истории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа”. Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир — это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом. Некоторые исследователи считают, что Бердяев — “один из родоначальников философии экзистенциализма. По его мнению, бытие не является первичным, оно — лишь характеристика “существования” — процесса творческой индивидуальной жизни духа.

 Другое отличие философии  Бердяева от традиционного («классического»)  экзистенциализма заключается в  том, что в ней не употребляются  свойственные экзистенциализму  понятия «экзистенция», «бытие-в-мире»  и другие «экзистенциалы». Важнейшей  категорией его философствования  является личность. Теоретики же  экзистенциализма, напротив, употребляют  это понятие крайне редко, поскольку  считают, что оно традиционно  обременено социальными, предметно-заземленными  характеристиками, «заслоняющими»  подлинную, непредметную экзистенцию  человека и вследствие этого  мешающими познанию его собственного  достоинства, его сокровенной  сути.

Из вышесказанного следует, что Бердяева скорее стоило бы назвать  экзистенциально мыслящим философом, а не просто последователем философии  экзистенциализма как сложившегося течения со свойственной ему терминологией. «Моя окончательная философия, - писал  он, — есть философия личная, связанная  с моим личным опытом. Тут субъект  философского познания экзистенциален'». Понятия «экзистенциальный тип  мышления» и «экзистенциализм»  — не одно и то же.

Первое носит более  широкий характер и обозначает метод  философствования, свойственный не только теоретикам экзистенциализма, но и  философии жизни, творчеству

Достоевского и других «экзистенциальных» писателей. И не случайно сам Бердяев в разных местах определяет свои взгляды не только как философию «экзистенциального типа», но и как персонализм, философию  духа и эсхатологическую метафизику.

Одна из важнейших в  философии Бердяева — категория  свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

 

 

3. Дайте развернутое определение понятиям:

-абстракция

-антропоцентризм

-эмпиризм.

 

 

- Абстра́кция (от лат. abstractio — «отвлечение») — отвлечение  в процессе познания от несущественных  сторон, свойств, связей предмета  или явления с целью выделения  их существенных, закономерных признаков;  абстрагирование; теоретическое  обобщение как результат такого  отвлечения.