Русская философия конца 19 века

ВВЕДЕНИЕ  

На современном  этапе развития наметилась тенденция  формирования единой цивилизации, возрастает планетарное единство человечества. Происходит глобализация социальных, культурных, техногенных процессов, что наряду с положительными фактами несет и отрицательную нагрузку, получившую название глобальных проблем современности. Исходя из этого философы настоящего рассматривают их с точки зрения причин возникновения и возможностей и перспектив выживания человечества в целом Глобальные проблемы, прежде всего экологические экономические, демографические, привели к тому, что встал вопрос о поиске новых путей развития современной цивилизации, Современные философы отмечают: «Земля не в состоянии давать пристанище такому типу общества, которое мы строим на ее поверхности с помощью науки и техники» (Ч. Берг, 1979 г.). Объективно возникла необходимость пересмотра человечеством своих отношений с окружающей средой – все эти причины подвигли ученых современности обратиться к творчеству деятелей науки и культуры предшествующего периода с целью найти и наметить пути решения возникших задач; к рассмотрению трудов русских философов конца XIX в.  

Особенностью  того периода был общий кризис традиционной религиозности. В обществе абсолютные нормы морали, опирающиеся на божественный абсолют и имеющие религиозную санкцию рухнули, преобладающими стали относительные нормы морали, обусловленные уровнем развития общества и опирающиеся на человеческий разум. Эта ситуация потребовала вновь постановки вопросов о смысле жизни, о природе добра и зла о критериях их разграничения, то есть тех вопросов, которые ранее решались в системе религиозного мышления. Русская религиозная философия как одно из направлений русской философии конца XIX – начала ХХ века не осталась в стороне от возникших проблем. От поиска их решения не отказались даже писатели того времени. Так, Н Гоголь один из первых указал, что причиной надлома и духовной болезни общества является отход от церкви, поэтому необходимо внутреннее переустройство каждого на началах религиозной нравственности, что в конечном итоге залогом переустройства и преображения общества. Не остался в стороне и Ф. М. Достоевский. Не являясь философом в общепринятом смысле слова, он создает философию мыслей и поступков его героев, что далеко не всегда вписывается в рамки литературно-художественного жанра. Через все его творчество проходит глубокая идея, связанная с сущностью и судьбой человека мира и Бога. Бог для него – это гарантия нравственности. Именно поэтому, выявив все опасные разрушительные тенденции рационалистически ориентированного нравственного сознания, он предсказал катастрофические последствия. При отказе от абсолютных моральных норм и правил произойдет распад и разрушение человеческой личности, а на уровне общества произойдет феномен бесовства. По Достоевскому «Истинный путь» свободы - это путь, ведущий к Богу-человеку, путь следования Богу». В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии. На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма - философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире. 

В то же период развивается философия всеединства  в лице его основоположника В.Соловьева  и его последователей: Е.С. Трубецких, П. Флоренского, С. Булгакова, Л. Карсавина. В его основу положено единое, не разделенное на концессии христианство как мировоззренческая система. Красной нитью этого направления проходит стремление к универсализму, понятого как целостность всего мировоздания, включая человека. По их мнению, первоначальное, целостное бытие было утрачено, распалось под воздействием сил зла и греха. Восстановление целостности бытия, возращение его к первоначальному всеединству является фундаментальной задачей всего человеческого бытия, его исторической миссией. Для ее выполнения необходимо учитывать взаимосвязь двух горизонтов бытия – абсолютного (божественного) и относительного (земного). Восстановление бытия человеком как духовным существом рассматривалась, как необходимость преобразовать мир в живое и стройное целое. Такое преобразование или преображение мира определяется не насильственной перестройкой по рациональному плану, а только органическим и любовным единением, со всем существующим в мире. Отсюда истекает идея интеграции всех сфер человеческой деятельности в единый мировой процесс восхождения к Богочеловечеству, к воссоединению человечества с Богом, что является смыслом человеческого существования и всей человеческой истории. «Божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и главное с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство - это прежде всего, единство творца и творения» (В. Соловьев). 

Итак, обращаясь  творчеству философов конца XIX в. можно  сделать вывод, что исходя из религиозно – философской точки зрения, глобальные проблемы современности не чисто экономические, либо научные, это с первую очередь проблемы религиозно – нравственные. Решение глобальных проблем непосредственно с решением задачи внутреннего преображения человека, переориентации его материальных на духовные интересы, единение человека с Богом. Однако в конце XIX века появились взгляды, выходящие за рамки планетарного мышления. Путь и история развития человека и общества рассматривался с позиций космического измерения человеческого бытия. Такое направление философии получило название русский космизм.  

И русский  космизм и созданная В.Соловьевым философия всеединства вдохновлены  общими идеями о единстве, мире, и  идеи единства человечества. Принципиально  новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. Считалось, что человек - существо еще промежуточное, находящееся в процессе развития, еще не совершенное, но вместе он призван изменить не только окружающий мир, но и собственную природу. Космическая экспансия человечества - только одна из частей этой грандиозной программы. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосма (Земли, биосферы, космоса), так и микрокосма (человека, как биологического отражения макрокосма). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о продолжении болезней и смерти и, как логическое следствие, - о достижении бессмертия. Ведь на русский космизм особое влияние оказало христианство с его надеждами на грядущее воскрешение. Среди ярчайших черт русского космизма – вера в человека и гуманизм. Гуманизм, который основан на знании и который является следствием самой природной космической эволюции. 

В русском  космизме, этом учении о неразрывной  связи человека и космоса, о его  космической природе, и его безграничных возможностях нужно выделить два  течения: религиозно – философский космизм (Н.Федоров, П.Флоренский) и естественно – научный (В. Вернадский, Л. Чижевский, К. Циолковский). 

Родоначальником русского религиозно-философского космизма считается Н.Федоров (1829 – 1903) – ярчайший, оригинальный мыслитель, получивший признание своих трудов только на современном этапе в свете глобальных проблем человечества. В историю философии Федоров вошел своим сочинением «Философия общего дела» (опубликованном в 1906-1913г.г.), в котором попытался объединить два методологических подхода к человеку – антропологизм и космизм, синтезируя судьбы человека и вселенского бытия.  

В советское  время этот философ был предан забвению, хотя до 1917 г. на его мысли  и идеи обращали внимание самые видные из русских философов и писателей. Так, большое влияние оказали беседы с Федоровым на творчество Л.Н.Толстого и В.С.Соловьева; большие статьи с разбором философской концепции Федорова оставили Н.А.Бердяев и С.Н.Булгаков. После смерти философа, в начале ХХ века был выпущен двухтомник его избранных трудов, озаглавленное Федоровскими учениками “Философия общего дела”. Небольшой тираж – всего в несколько сот экземпляров сразу же сделал труды Федорова редкостью, однако и это не воспрепятствовало распространению идей мыслителя. Работы Федорова сильнейшим образом повлияли на калужского ученого К.Э.Циолковского, чье философское наследие во многом перекликается с федоровскими идеями. «Изумительным философом» называл Федорова в своих воспоминаниях К.Э.Циолковский. При жизни Н.Федоров пользовался несомненным уважением и восхищением как личность, В. Соловьев называл его «дорогим учителем и утешителем», Л. Н. Толстой говорил: «Я горжусь, что живу в одно время с подобным человеком». Являясь библиотекарем Румянцевского музея (сейчас библиотека им. Ленина), он отличался энциклопедическими знаниями, говорили, что он знал содержание практически всех книг что поражало его современников. Интересен и жизненный путь философа,

ЖИЗНЬ Н.Ф. ФЕДОРОВА КАК ПОСВЯЩЕНИЕ СЕБЯ «ОБЩЕМУ  ДЕЛУ». 

Н.Федоров  родился в 1829 г. в селе Ключи Тамбовской губернии. Являясь незаконнорожденным сыном князя П.И. Гагарина и пленной черкешенки он получает отчество и фамилию своего крестного отца. Свое образование начинает в Тамбовской гимназии, впоследствии продолжает свое обучение в Ришельевском лицее в Одессе. Осенью 1851 г. происходит переворот в его жизни – умирает его дядя, его покровитель, тогда же Николай вынужден и уйти из лицея. Тогда же и происходит переворот в его сознании, мировосприятии. В то время, по его словам, ему открылась основная идея его учения, «мысль, что чрез нас, через разумные существа, природа достигнет полноты самосознания и самоуправления, воссоздаст все разрушенное и разрушаемое по ее еще слепоте». С того момента Федоров все свои усилия направляет на разработку труда всей жизни – учения «общего дела», и попыткам донести его до философского общества. С 1854 начинается служба Федорова в Липецком уездном училище, 15 лет он преподавал историю и географию в уездных городах центральной России. Работая учителем, Федоров привлекал учащихся для активного познания мира - не помощью учебной литературы, сколько через непосредственное изучение истории, географии родного края через наблюдение за происходящими природными явлениями, звездной карты неба, осмотр местных достопримечательностей и памятников культуры. Особое отношение у Федорова было к истории. По его мнению, историю необходимо изучать в узком плане, на первое место он выдвигает знание своих корней, а затем уже применение истории как глобальной науки. Отказ от своих корней, по Федорову, «ведет к варварству, к безднам безнравственности».  

Отличительной чертой Н. Федорова был аскетизм, проявляющийся  во всецелом посвящении себя духовной стороне бытия и отказе от материальных благ. Служение обществу – вот цель его жизни. Он спал 4-5 часов в сутки. Питание его состояло как правило, из чая с черствыми булочками, соленой рыбы или сыра. Горячего он мог не употреблять месяцами. И дело было не только в маленьком жаловании (около 400 рублей в год), Федоров сознательно отказывался от его повышения – деньги были ему не нужны, Даже это мизерное жалование он раздавал своим «стипендиатам» т.к. все материальное для него отошло на второй план. Также неприхотлив он был в быту – живя в крошечной комнате и не имея никакого имущества он спал на непокрытом горбатом сундуке, подкладывая под голову что-либо твердое. В истории он так и остался философом – аскетом, хотя сам он этого не признавал и бывал, недоволен, когда его так называли.  

Н. Петерсон, близкий друг и последователь  Н. Федорова еще в 60-е годы девятнадцатого столетия стал конспектировать высказываемые Н. Федоровым мысли, что бы в последующем направить их краткое изложение Ф.М. Достоевскому. Эти размышления чрезвычайно заинтересовали писателя, о чем он и сообщил философу в своем письме. Это подтолкнуло Н.Федорова к систематизации своих записей, которые затем легли в основу труда «Вопрос о братстве, или родстве, о причинах небратского, неродственного, то есть немирного, состояния мира и о средствах к восстановлению родства. Записка от неученых к ученым, духовным и светским, к верующим и неверующим». Как сторонник активного познания мира он ставит вопрос о разделении на «ученых» и «неученых» Один из недостатков «ученых» - это пассивно теоретически познавательное отношение к миру. Такое отношение превращает мир в представление, в фикцию. Большинство же «неученых» вторгаются в материальную сущность мира, хотя и с узкими, прагматическими целями; им надо дать творческий выход, осветив знанием, одушевив высшей целью, и в этом состоит задача «ученых». После смерти Ф.М. Достоевского, переписку с Н.Ф. Федоровым вел В.Соловьев, которого чрезвычайно заинтересовали его взгляды, он обещал помочь Н. Федорову донести его мысли до широкой общественности. Было намечено обнародование В. Соловьевым реферата, посвященного идеям Н. Федорова, однако этот реферат и работы Соловьева глубоко разочаровали Н.Федорова. Н.Федоров в 80-е годы девятнадцатого столетия пытался донести миру свою позицию уже с помощью Л.Толстого, стремясь его убедить в достоверности «общего дела», что нашло отражение в трудах, дневниках и литературных произведениях последнего. Чувствуя в своем творчестве обязанность предыдущему поколению, эпохе и вообще когда – либо жившим людям на земле в приобретении и наличии общности духовного состояния, он не стремился показывать свое авторство и его статьи зачастую публиковались под псевдонимом, большую же часть он не публиковал совсем. «Слава и популярность – это проявление бесстыдства», считал он. Однако, Л.Толстой в большей степени был заинтересован в разработке собственной нравственной – религиозной концепции, и поэтому в 90-х годах пути философа и писателя окончательно расходятся. В 1898 Н. Федоров оставляет службу в музее, чтобы иметь время для работы над проектом «Общее дело». Однако стесненные материальные обстоятельства вынуждают его вернуться на службу.

ФИЛОСОФИЯ «ОБЩЕГО ДЕЛА» Н. ФЕДОРОВА. 

«Философия  общего дела» открывала перед  человечеством невиданные дали и  звала к гигантским преобразованиям, как в мире, так и внутри каждого человека. «В регуляции же, в управлении силами слепой природы и заключается то великое дело, которое может и должно стать общим», - писал Федоров. Теория всеобщей регуляции как ключевое понятие проходит через всю его философию. Если рассматривать ее как процесс, то можно выделить внешний и внутренний аспекты. Внутренний аспект состоит в психофизиологической регуляции, о которой мы поговорим чуть позже. Внешняя регуляция охватывает пространство от Земли и далее ко всему Космосу как к целостному миру. И имеет три основные ступени: 1) метеорическую регуляцию, сфера приложения которой – Земля (регулирование природных процессов на нашей планете – сейсмических, атмосферных, использование недр и т.п. 2) планетарная астрорегуляция, объект которой – вся Солнечная система 3) всеобщая космическая регуляция – объект которой – Вселенная в рамках последней ступени философ предлагает необычную идею – превращение Земли в космический корабль, который он назвал «Земноход». Человек, подчинив себе природу, которая станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда проникнет в дальние миры и перейдет на новую ступень развития, став из «Земнохода» «Планетоходом». Философ так развивает свои идеи эволюции природы и человечества в целом: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания. Ученый делает следующий вывод: всеобщим познанием и трудом человечество имеет миссию овладения стихийными, слепыми силами вне и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преобразования, обрести новый, бессмертный космический статус бытия, причем в полном составе с учетом прежде живших поколений. «Постепенно, веками образовавшийся предрассудок о недоступности небесного простора не может быть, однако, назван изначальным». «Вопрос об эпидемиях, как и о голоде, выводит нас за пределы Земного шара; труд человеческий не должен ограничиваться пределами Земли, тем более, что таких пределов, границ, и не существует; Земля, можно сказать, открыта со всех сторон, средства же перемещения и способы жизни в различных средах не только могут, но и должны изменяться». Идея овладения космическим пространством, привлечет к себе и бесконечно умножит энергию ума, отваги, изобретательности, самоотверженности, всех совокупных человеческих сил, которые сейчас растрачиваются на распри и конфликты.

В своей  работе Федоров показал две существенные ограниченности нынешнего человека, тесно связанные между собой. «Ограниченность в пространстве препятствует повсеместному действию разумных существ во все миры Вселенной, а ограниченность во времени - смертность - одновременному действию поколений разумных существ на всю Вселенную». Таким образом, сверхзадачей «проекта» Федорова была грандиозная цель восстановления конкретной общности всего человечества с божеством в сферах мистической, оккультной, а также в чувственно-конкретной действительности. В своих трудах он подразумевает, прежде всего, «имманентное (естественное) воскрешение». «Бог, признаваемый теоретически разумом лишь как идеал, в активном регулятивном строе знания будет опознан и признан как существо, через человечество, приводящее в исполнение завет, проект и план всеобщего и всемирного дела, обращающего и человеческий род, и природу в орудие воли и благости божьей, чем и уничтожится отчуждение от бога, а с тем вместе и опала и проклятье» - писал он. Хотя он и отвергал догматизированную религию (она требовала от человека покорности и безвольности) не рассматривая Бога как потустороннюю всемирную силу, творящую все из ничего, но он стоял на позициях, что Бог есть внутренний, присущий бытию Разум, всеобщая мирообъединяющая Любовь, который не сводится к природе, но и не отделим от нее. Таким образом, Бог действует через разум и волю человека. Боговоплощение - это очеловечивание, то есть привнесение в природу человеческих мыслей, чувств и начал.