Русская философия

 

Министерство  образования и науки РФ

Федеральное государственное бюджетное образовательное

учреждение  высшего

профессионального образования

Ишимский  государственный педагогический институт

им. П. П. Ершова 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Русская философия 
 
 
 
 
 
 

Выполнила:

студентка 1 курса, 1111 гр.

Пучинкина Валентина 

Руководитель:

И.А.Полюда 
 
 
 
 
 

Ишим 2011 
 

Содержание

Введение. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1. Русская философия  17 – 19 веков. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2. Философия русских  революционных демократов. . . . . . . . . . . .

3. Религиозная философия  конца 19 – начала 20 столетия. . . . . . .

Заключение. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Список  литературы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

Всякая философия  является мировоззрением, её совокупностью  наиболее общих взглядов на мир и  место в нем человека. Однако это не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие ''мировоззрение'' шире понятия ''философия''. Это означает, что первое включает в себя второе. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения—мифологическое, художественное, религиозное и т. д. Начальный период становления русской философии –11—17 века. Этот этап называют по-разному; древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западно - европейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри. Несмотря на общее единство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить и более конкретные периоды; 11—14 вв. – процесс формирования древнерусской философии; 15—16 вв. – эпоха ее расцвета; 17в.- начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским. С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году. Русская философия впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли в христианизированном виде. При этом она с самого начала использовала свой собственный письменный язык, созданный в 9 веке Кириллом и Мефодием. Характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры. Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры. Мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена, прежде всего, в иконах и храмах. Это органическое единство философии и культуры имело положительные и отрицательные последствия. Поскольку монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это, прежде всего и повлияло на характер философских учений. И этическая и историческая мысль, в общем, основывалась на теократическом принципе христианства; эмпирическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу. Русская церковь взяла от Византии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен всевышнему Богу. Интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки, просвещения, распространение теории Коперника, которую преследовала церковь, - все это играло важную роль в обмирщении всей культуры и ее секуляризации. Светская культура, в том числе и философия как ее важнейшая мировоззренческая часть, приобретала все большее значение. Все это свидетельствует о постепенной смене в 17 веке средневекового типа русской философии ее новоевропейским типом. 18 век—время секуляризации философии, освобождение ее от церковного влияния и возникновение материализма в России. 
 

    -3-

    Русская философия 17 – 19 веков 

Второй крупный  период развития русской философии  начинается с18 века. Исторически и  логически он совпадает с переходом  от Руси московской к Руси петровской. Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается  не только, но и вся духовная культура этого времени – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни. Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала '' святой Руси ''. В 18 веке, когда Московское государство становится Российской Империей, старый идеал замещается идеалом '' великой Руси '', который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и отмена Петром 1 патриаршества и установление для церкви синодального правления. Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти. В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменем эпохи Просвещения. Огромное значение для развития всей духовной культуры России имело основание в 1755 году Московского университета. Философия становится свободной от церкви.

Наиболее видными  представителями философского знания этого периода являются М.В.Ломоносов  и А.Н.Радищев. Михаил Васильевич Ломоносов (1711 – 1765) свое место в истории  русской философии определил, прежде всего, тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию ''корпускулярной философии'', основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые Ломоносов вслед за Лейбницем назвал монадами. Однако в отличие от последнего, Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных монадах и материальных атомах.

 Понятие материи  он определяет следующим образом; '' Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность''. Надо сказать, что эта дефиниция материи известна еще со времен Аристотеля. Так же, как и последний, Ломоносов говорит, что ''тела состоят из материи и формы'', но при этом он утверждает зависимость формы от материи, а не наоборот, как это делал Аристотель. То есть Ломоносов выступает с материалистических позиций, но, как и все материалисты своего времени, он понимал материю только в качестве вещества. Его философия носит секуляризованный, антиклерикальный характер. Ломоносов довольно резко критикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится примирить естественнонаучное и теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает "Бога – творца ". " У многих глубоко укоренилось убеждение, - писал он, - что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога – творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего в движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя ''.

1Налицо, таким  образом, позиция классического деизма. Близка к этой характерной для 18 века деистической позиции и философия Александра Николаевича Радищева 1749 – 1802.  Он, как и Ломоносов, был хорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским материализмом. После выхода его знаменитой книги '' Путешествие из Петербурга в Москву'', в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским философом, провозгласившим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

 В своей  социальной философии он опирался  на идеи естественного права,  что давало превосходную возможность  показать весь ужас существующей  социальной реальности.  

      Радищев был убежден в объективном  характере природы. '' Бытие вещей, - пишет он, - независимо от силы познания о них и существует по себе ''. Человек же, хотя и является самым совершенным продуктом этой природы, но '' взоры свои отвращает от тления, устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает в изнемогающем сердце ''.

    2 Другими словами, чтобы обрести  надежду и жизненный смысл,  человек все-таки стремится обратить  свои помыслы '' за пределы дней  своих '', т.е. в потусторонний  мир. 
 
 

-4- 
 
 

Философия русских революционных  демократов 

Первым положил  начало самостоятельному философскому творчеству в России – Петр Яковлевич  Чаадаев 1794 – 1856. Свои взгляды он изложил  в знаменитых '' Философических письмах''. После публикации в 1836 г. первого  из них автор был объявлен сумасшедшим  и посажен под домашний арест. Центральное место в учении Чаадаева занимает философия человека и философия истории. Человек, писал он, существо двойственное; природное и духовное. Задача философии состоит в том, чтобы изучать его не как природное, а как духовное существо. При этом Чаадаев исходит из принципа методологического и социологического коллективизма при изучении человека; человеческая коллективность определяет индивидуальность, а коллективный разум – субъективный.

Идеология индивидуализма оказывается, таким образом, порочной в самом своем основании. Коллективистская сущность человека является тем основным фактором, который отличает его от животного, и без общения с другими людьми, пишет Чаадаев, '' мы бы мирно щипали траву '', т.е. так и оставались бы животными.

Философия истории  Чаадаева основывается на принципе провиденциализма, определяющим фактором общественного  развития является божественное провидение.

Божественная  воля, лежащая в основе истории, с  наибольшей полнотой воплощается в  христианстве.

Оценка исторического  процесса России и ее исторической миссии носит у Чаадаева двойственный, и даже противоречивый характер.

Всячески превознося католический Запад, Чаадаев ставит его в пример православной России. Но, с другой стороны, он пишет, что  именно в силу своего отличия от Запада Россия имеет особую, ''вселенскую миссию '', заключающуюся в осуществлении'' интересов человечества ''.

С одной стороны, прославляя Запад, он явился предтечей  западничества в России. С другой стороны, оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужило утверждению славянофильства. Двойственность своей позиции Чаадаев связывал с тем, что наш народ пока далек от '' сознательного патриотизма '' и любит отечество на манер тех юных народов, '' которые еще отыскивают принадлежащую им идею, еще отыскивают роль, которую они призваны исполнить на мировой сцене ''.

Два направления, противоположным образом объясняющие  смысл и значение русской идеи, предстают перед нами; славянофилы  и западники. Славянофильство как направление философской мысли занимает видное место в мировоззренческом творчестве середины 19 века.

Основные его  представители были противниками, как  западников, так и революционных  демократов. Они заложили основу русской  религиозной философии второй половины 19 века.

Основателями  этого направления были А.С. Хомяков  и И.В. Киреевский и др. Близки к  славянофилам по идейным позициям были писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, В.И. Тютчев, Н.М. Языков.

Лучше всего  представление об этом течении дает философия Алексея Степановича Хомякова (1804-1860), который был главой и идейным вдохновителем всей группы.

Отмечая отрицательное  влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что  ее коренные начала – православие  и община- остались в своей сущности прежними.

Возрождение на Руси форм патриархальной жизни, возврат  к идеалам '' святой Руси '', утверждение  православия как вечного начала – такова основа социально –  исторической концепции Хомякова, носящей  провиденциалистский и мистический  характер.

Социальная философия  Хомякова, включающая культ '' общины '' и '' соборности (свободной общности), направлена на преодоление, как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы  и любви, которые содержатся в  русской православной церкви.

С этим связана  и философия человека Хомякова. Только в христианском единении личность обретает свою силу и значение.

Впервые в русской  философии он обращает внимание на трагическое противоречие человеческого  существования. Оно заключается в том, что, будучи призваны к свободе, к божеству, люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором царит необходимость. Они постоянно уходят от свободы в церкви в царство природной или социальной необходимости, живя в ней и становясь ее рабами. Таким образом, они меняют подлинный смысл, предназначение и ценность жизни (стремление к свободе, к Богу) на ложные ценности.

Эта тема трагизма человеческого существования впоследствии неоднократно будет возникать в  русской религиозной философии.

Другой путь развития и предназначения России обнаруживается в концепции так называемого западничества, представители которого ориентировались на западноевропейскую цивилизацию.

К этому направлению  принадлежали А. И. Герцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин и др. Их поддерживал В. Г. Белинский, И. С. Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму.

Наиболее ярким  выразителем этого течения –  Александр Иванович Герцен (1812 – 1870) . Он получил солидное естественнонаучное образование и много занимался  философскими вопросами естествознания.

Важная часть  творчества А. И. Герцена – социальная проблематика и тема личности. Природа, по Герцену, существует независимо от человека, она есть единство многообразия. Законы мышления являются отражением  

-5-

законов бытия, а диалектика составляет основной метод научного познания и способ мышления.

Человек – часть  природы и подчинен ее законам. Ценность любой личности заключена в разумном и нравственно – свободном '' деянии '', в котором человек достигает  своего действительного существования.

Существует взаимодействие между личностью и социальной средой; личность создается средой и событиями, но последние несут  на себе ее отпечаток. Он много размышлял  о судьбе русского народа и постоянно  подчеркивал различие между крепостным и помещиком.