Русская философия

Разрабатывая  теорию '' русского социализма '', Герцен писал, что борьба крестьян неизбежно  приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм.

Так же, как и  Герцен, на ''русский социализм '' и  революционное преобразование общества ориентировался Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889). Как революционный демократ, он выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории.

Свою философскую  концепцию Чернышевский сознательно  ставил на службу революционной демократии. В области философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природа существует до сознания и независимо от него.

Чернышевский  подчеркивал неуничтожимость материи  и движения и их связь с пространством  и временем, как формами существования материи. Однако при этом к понятию материи он подходил с естественно - научных, а не философских позиций, истолковывая ее как вещество.

Для Чернышевского  человек есть, прежде всего, природное  существо, хотя это и высшее проявление природы, что он состоит из '' единой натуры '', и вся духовная деятельность человека есть проявление его материальной субстанции. Сознание человека связано, прежде всего, с его биологической природой и физиологией.

В конце 60-х –  начале 70-х годов 19 века в России складывается мировоззрение народничества. Общей чертой их идеологии было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России.

Основными выразителями этого мировоззрения были Н. К. Михайловский, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев, М. А. Бакунин.

В вопросах политической программы общественной борьбы различные  течения внутри народничества объединял  общий лозунг – '' земля и воля '', стремление к социальной (социалистической) революции в России и общественному строю, основанному на коллективной собственности и коллективном труде.

Хотя философско - методологическая основа ведущих  идеологов народничества была различной; непоследовательный позитивизм (Михайловский и Лавров), материализм (Ткачев).

Лидер и ведущий теоретик либерального народничества Николай Константинович Михайловский (1842 – 1904). Он является одним из главных создателей субъективного метода в социологии.

Субъективизм  в социальном познании вытекает у  него из необходимости рассматривать  социальные процессы '' с точки зрения великой двуединой правды'' - '' правды- истины '' и '' правды-справедливости ''.

Сущность '' субъективного  метода '' в социальном познании заключается  в том, что субъективное понятие, оценку событий необходимо включается в познание; что в области общественных явлений познание '' неизбежно и теснейшим образом связано с нравственной оценкой '', что здесь '' нет абсолютной истины, есть только истина для человека ''.

В соответствии с субъективным методом, в центре социально-философской концепции Михайловского (как и Лаврова, и Герцена) находится идея личности, развитие и целостность которой является мерилом, целью и идеалом исторического процесса. Значительный интерес в концепции Михайловского представляют его очерки о '' героях и толпе '', в которых рассматриваются вопросы социально-психологических закономерностей взаимоотношений лидеров и масс.

Продолжателями  славянофильства в 60 –70-е годы явились  почвенники. Главная идея их философских  исканий – '' национальная почва '' как  основа социального и духовного развития России.

Основные представители  этого направления – А. А. Григорьев, Н. Н. Страхов, Ф. М. Достоевский. Всех почвенников  объединял религиозный характер их мировоззрения.

Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Федор Михайлович Достоевский (1821 – 1881), хотя он и не являлся философом по профессии и не создавал чисто философских произведений.

Его философия  – это философия переживаний, поступков и мыслей созданных  им литературных героев. Произведения его философичны, глубоки по мировоззренческим идеям и проблемам, часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра.

Важной и определяющей темой его философии является проблема человека, его судьба и  смысл жизни.

Основное для  него – это не физическое существование человека, а его внутренний мир. Человек соткан из противоречий, главным из которых является противоречие добра и зла.

Поэтому человек  для Достоевского – это самое  дорогое существо, хотя, может быть, и самое страшное и опасное. Подлинная и высшая сущность человека и его ценность заключена в его свободе, в жажде и возможности своего собственного, индивидуального самоутверждения.

Неограниченная  свобода ведет к своеволию, разрушению, этическому анархизму. Тем самым  она переходит в свою противоположность, приводит человека к пороку и гибели.

Это путь недостойный  человека, это путь человекобожества, который мнит, что ему ''все дозволено ''. Это путь

-6-

отрицания Бога и превращения человека в Бога.

Важнейшее положение  о человеке у Достоевского заключается  именно в том, что тот, кто отрицает Бога, становится на путь человекобожества.

По Достоевскому, истинный путь свободы – это путь, ведущий к Богочеловеку, путь следования Богу. Бог для Достоевского является основой, субстанцией и гарантией нравственности. Человек должен пройти испытание бременем свободы, через все страдания и муки, связанные с ней, чтобы сделаться человеком.

Для Достоевского главная забота – это, прежде всего спасение самого человека и забота о нем. По пути свободы можно идти как к добру, так и злу. Чтобы человек не превратился в зверя, ему нужен Бог, и он может идти к добру только через страдание.

Социально-философская и историко-философская концепция Достоевского связана с разработкой концепции архетипа и менталитета человека и народа, хотя он и не пользуется этими понятиями.

Подобно многим русским философам Достоевский  полагал, что у России свой особый путь развития. Ее высшее национальное предназначение он видел в христианском примирении народов.

Именно в этом состоит главный смысл ''русского социализма '' – общественного идеала Достоевского.

В России он оказал огромное влияние на все последующее  развитие религиозной философии.

На Западе его  взгляды послужили одним из источников экзистенциализма – философии, поставившей  в центр своих размышлений  проблемы существования человека в  мире.

Выдающимся мыслителем России этого периода является также  Лев Николаевич Толстой (1828 – 1910).

Как и Достоевский, он все свои размышления подчиняет  морали и так же мучается в поисках  человеческой правды и смысла жизни. Несмотря на временное сближение  с церковью, он, в общем, отрицательно относился к ней и догматическому Богословию, пытаясь создать новую религию без попов, церкви и ритуалов.

Толстой осуществлял  рациональную критику религии и  полагал, что религиозные догмы  противоречат законам логики и разума.

Главный же вред церкви он усматривал в том, что она, проповедуя добро, сама участвует в том общественном порядке, который основан на насилии.

Для Толстого Бог  отождествлялся с любовью, разумом, добром и совестью; именно эти всеобщие принципы этики должны быть положены в основу жизни людей и, привести общество к разумному устройству. Принципы всеобщей любви, смирения и непротивления злу насилием и составляют, считал он, движущие начала развития общества. Для него нравственность выше искусства и науки.

Ибо только нравственность может ответить на главный вопрос существования человека – вопрос о смысле жизни.

В результате Толстой  приходит к выводу, что ''смысл жизни  только один; самосовершенствование ''.

Мысли славянофилов и Достоевского об особой роли России в ее православной специфике разделял Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885).

Его социально-философские  идеи примыкают к концепциям исторического  круговорота и наиболее полно  изложены в работе '' Россия и Европа '' (1869).

Согласно автору, в истории существует целый ряд  цивилизаций – ''культурно-исторических типов '', каждый из которых, подобно биологическим организмам, проходит стадии становления, упадка и гибели. История это смена культурно-исторических типов.

Идеи Данилевского оказали сильное влияние и  на К. Н. Леонтьева.

В основе историософской концепции Константина Николаевича Леонтьева (1831 – 1891) лежит натуралистический подход, согласно которому развитие растительного, животного и человеческого мира определяет один и тот же закон.

Развитие всякого  организма подвержено триединому процессу, движению от 1) ''первичной простоты '' к 2) ''цветущей сложности '' и далее к 3) ''вторичному смесительному упрощению ''. Через эти стадии любой организм, в т.ч. и общество, идет к гибели.

Леонтьев выступал против равенства, так как оно  чуждо природе; против индивидуальной свободы, которая, по его мнению, приводит к безответственности. Он за яркий тип личности, против усредненности и посредственности.

На однородной почве, на равенстве, на упрощении, пишет  он, не рождаются гении и оригинальные мыслители. Его мораль аристократическая, мораль силы и насилия.

По Леонтьеву, без насилия нельзя, оно не только побеждает, но и убеждает. И в трудные  минуты исторической жизни общество обращается не к ораторам или журналистам, а к людям силы, умеющим принуждать. 
 
 
 
 
 

-7- 

Религиозная философия конца 19 – начала 20 столетия 
 

Русская религиозная  философия занимала особое место  практически во всей истории отечественной  общественной мысли, начиная еще  с эпохи Киевской Руси. Расцвет  же этой философии пришелся на конец 19 и первое двадцатилетие 20 веков. В этот период она развивалась в качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма. Русская религиозная философия представляет собой специфическое мировоззрение, в рамках которого были осмыслены традиционные вопросы, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни и исторического процесса. Ее духовным источником было православие, а в центре внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношение между ними. По сути дела, это был философский идеализм, нередко религиозно-мистического толка. Этот период получил название Русского Ренессанса, или '' серебряного века '' отечественной философии. Николай Федорович Федоров (1828 – 1903) – представитель русского космизма и гуманизма. Основное его учение изложено в труде '' Философия общего дела ''. В нем религиозный мистицизм автора соединяется с верой в силу и мощь науки, и творческие возможности человека. Основной вопрос его философии сводится к тому, чтобы найти ''потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней''. Федорова мучают два вопроса; людская разобщенность, господство частной собственности и индивидуализма и память о тех, кто ушел из жизни, невозможность забыть их. Его позиция состоит в отрицании и эгоизма, и альтруизма. Важно жить не для себя или для других, а ''со всеми и для всех''. Под ''всеми'' подразумеваются ушедшие предки (''отцы'') и потомки (''дети''). Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество зла и самой безнравственной силы.

С этим связана  необходимость воскрешения предков  и достижения бессмертия на основе использования успехов науки  и техники и регулирования природы и социальной среды.

Достижение бессмертия, по мнению Федорова, приведет к всеобщему  братству людей в космическом  масштабе. Основой его морали служит взаимная ответственность поколений - ''детей'' и ''отцов'', предков и потомков. Человек в этом мире и во всем космосе не пропадает и влияет на всю жизнь в ее целостности. Философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853 – 1900) охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. Большое влияние на его творчество оказал Н. Ф. Федоров, которого сам Соловьев признавал ''своим учителем и отцом духовным''. Соловьев называет свое учение философией ''всеединства''. Под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую связь поколений как опору нравственности. Основой нравственного прогресса, поведения человека, его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, '' нерасторжимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одного общего дела – приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех ''. Идея - воскресения всех – делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми, живых перед мертвыми и мертвых перед живыми. Он связывает свою концепцию нравственности с религией, но в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра, а не наоборот, понятие добра из понятия Бога. Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления. Низшим ее предметом является право. Это минимум нравственности. Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь. Это – максимум нравственности. Философия нравственности, таким образом, вполне естественно переходит в философию любви. Любовь может быть разных видов – от низшей (''адской '' и животной) любви до божественной. Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы встать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности. Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь '' Богочеловека ''.

Соединение себя с Богом, обладающим бесконечным  и всеобъемлющим значением –  это шаг к единству себя и другого  и вместе с тем со всеми другими  и со всем миром. Другими словами, соединение себя с Богом – это  путь к всеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то, следовательно, через божественную любовь и осуществляется, прежде всего, утверждение отдельной индивидуальности, единого в целостности, т.е. достигается всеединство. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к третьей стадии развития его философии – философии всеединства. Таким образом, философия нравственности переходит у него в философию любви, как высшему проявлению нравственности; а философия любви – в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви. Идея всеединства Соловьева является основанием для нравственного поведения человека, который включен в единый и универсальный порядок, охватывающий космический, исторический и индивидуальный процессы. По Соловьеву существует '' абсолютный всеобъемлющий план '', которому подчинено развитие и движение всего в мире и только наше неведение оставляет нам иллюзорную свободу действий. Соловьев здесь высказывает идею провиденциализма. Она связывается у него не с отрицанием активности индивида, а, напротив, с требованием его '' моральной активности '' в историческом процессе и развитием индивидуальности. Каждый человек должен постоянно стремиться к самоутверждению и раскрытию своей индивидуальности, к единству морали и нравственности, должного и сущего. Соловьев внес значительный вклад в объяснение и развитие такого