Русская религиозная философия конца 19 - начала 20 века

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Ноября 2012 в 10:54, реферат

Описание

Цель нашего реферата – рассмотреть русскую религиозную философию на рубеже XIX – XX веков через взгляды отдельно взятых мыслителей этого времени.
На рубеже XIX – XX вв. главные позиции в русской философской мысли занимает религиозно-идеалистическая философия. Этот период в развитии духовной культуры в России получил название русский религиозный ренессанс.

Работа состоит из  1 файл

русская религиозная философия.docx

— 33.14 Кб (Скачать документ)

 

Введение

Цель нашего реферата –  рассмотреть русскую религиозную  философию на рубеже XIX – XX веков через взгляды отдельно взятых мыслителей этого времени.

На рубеже XIX – XX вв. главные позиции в русской философской мысли занимает религиозно-идеалистическая философия. Этот период в развитии духовной культуры в России получил название русский религиозный ренессанс. Его представляют такие мыслители и философы  как Ф. М. Достоевский, С.Н. Булгаков, С. Л. Франк, П. А. Флоренский и другие. Именно учения русских религиозных мыслителей, по мнению многих отечественных и зарубежных исследователей, следует считать наиболее значительным вкладом России в мировую философскую мысль.

 

  1. Философия Ф. М. Достоевского

Бог, человек и его свобода  – главные темы размышлений Ф. М. Достоевского. Философские воззрения  Достоевского могут быть определены как ранний вариант религиозного экзистенциализма. Достоевский всегда был верующим человеком, даже будучи в молодости участником революционного кружка петрашевцев. Он писал, что если бы перед ним встал вопрос, с  кем идти, с Христом или с  истиной, он выбрал бы Христа. Только признание  бытия Бога позволяет обрести  истинную свободу. Свобода без Бога лишь иллюзия, ведь как говорит Иван Карамазов: «Если Бога нет, всё позволено», но эта безбожная свобода ведёт  личность к преступлению (Раскольников, Смердяков) или сумасшествию (Иван Карамазов). Многие главы из романов Достоевского напоминают записи будто бы реально  происходивших философских споров. Выразителем авторских взглядов Достоевский делает героев, стоящих  на позиции христианского гуманизма (князь Мышкин, Алёша Карамазов). В мироздании происходит постоянная борьба Бога с Диаволом, а полем  этой борьбы является сердце человека. Другой темой размышления Достоевского был человек. Он сам в одном  из писем брату утверждал, что  «человек это великая тайна» и  тот, кто посвятит жизнь её разгадке, не потеряет времени даром. Достоевский  выступает в качестве персоналиста за признание ценности любой человеческой личности (даже столь ничтожной как  старушка-процентщица) и против присвоения каким-либо человеком права лишать жизни другого подобного себе. В виде «теории» Раскольникова, его  преступления и наказания Достоевский  предвосхищает и развенчивает ещё  не сформировавшееся в то время учение Ф. Ницше о стоящем по ту сторону  добра и зла сверхчеловеке, которому якобы позволено распоряжаться  жизнями других людей.

Особый интерес в философском  плане представляет повесть Достоевского «Записки из подполья». От лица подпольного  парадоксалиста Достоевский подвергает критике рационалистические и позитивистские представления о человеке как  существе исключительно разумном и  совершающем поступки только из стремления к личной выгоде. Достоевский доказывает, что последовательно проведённый  рационализм приводит к нивелированию  человеческой личности и лишению  человека свободы, когда люди будут  даже желать по специально составленной табличке и будут не более свободны, чем штифтик в органном вале. Проповедуемые рационалистами взгляды приведут к тому, что человек уподобится лишённым личностного начала животным. Подпольный человек поднимает индивидуалистический бунт против законов природы, обладающих принудительностью и также лишающих человека «самой выгодной выгоды» - свободы. Достоевский устами своего персонажа высказывает сомнение в необходимости осуществления утопий типа хрустального дворца, означающего, по его мнению, отсутствие страдания и духовную смерть человечества. В монологе подпольного человека можно проследить различные характерные черты многих направлений постклассической философии, что свидетельствует о глубоком чутье Достоевского, улавливающего главные тенденции изменений в философии, свершавшиеся в середине XIX в.

Большое философское значение имеет и входящая в состав романа «Братья Карамазовы» легенда  о великом инквизиторе. Достоевским  использован мотив преданий о  вторичном пришествии Спасителя, который, однако, был вновь обречён на смерть великим инквизитором. Легенда о  великом инквизиторе носит антикатолический и антисоциалистический характер. Достоевский  полагал, что католицизм, формально  следуя заповедям Христа, на самом  деле извратил суть его учения. Если Христос хотел, чтобы люди свободно последовали его учению, и отказался  соблазнять людей тайной, чудом и  авторитетом, то католицизм именно к  этому прибег, чтобы завоевать  власть над душами людей. Главный  порок католицизма опять же заключается  в лишении человека свободы. Великий  инквизитор утверждает, что свобода  – тяжёлый груз, от которого люди с радостью откажутся, если соблазнить их житейскими благами. Здесь Достоевский  также проводит мысль, что любые  попытки построить рай на Земле  приведут к принижению личности и  лишению её свободы, соответственно, к деградации, а не к совершенствованию.

 

  1. Философия С. Н. Булгакова

Видным русским религиозным мыслителем начала XX в. можно считать Сергея Николаевича Булгакова (1871 – 1944 гг.). Булгаков прошёл длительный путь духовных исканий. Сначала Булгаков был последователем умеренного (легального) марксизма и получил экономическое образование. Однако уже в 1903г. он выпускает сборник очерков «От марксизма к идеализму», в котором переходит на неокантианские позиции. Теперь Булгаков говорит о марксизме как искажённой религии, в которой Маркс выступает в роли пророка, избранный еврейский народ заменяется пролетариатом, а рай – грядущим коммунизмом. С. Н. Булгаков принимает участие в сборнике «Вехи», в котором часть представителей русской интеллигенции попытались доказать бесперспективность радикально-революционной идеологии и необходимость её замены религиозной системой ценностей. Булгаков выступил в «Вехах» со статьёй «Героизм и подвижничество», где призывал отказаться от героического радикализма и максимализма и возвысить ценности смиренного повседневного труда и самосовершенствования. Влияние религиозных воззрений всё более превалирует в трудах Булгакова. Главным философским произведением Булгакова считается «Философия хозяйства» (1912 г.), в котором он пытается дать религиозное толкование хозяйственно-экономической деятельности человека. В этой работе заметно воздействие на Булгакова идей В.С.Соловьёва и Н.Ф. Фёдорова. Как и Соловьёв, Булгаков рассуждает о проявлениях Софии (божественной мудрости) в мироздании. Но вслед за Фёдоровым Булгаков признаёт, что человек стал главным космическим деятелем и что хозяйственный труд превратился в новую силу, изменяющую природу. Булгаков, вместе с космистами, полагал, что человеческий труд стал самостоятельным космогоническим фактором. Хозяйственная деятельность рассматривается Булгаковым как практическая реализация всеединства, как усилия по ликвидации разрыва между творцом и тварью. Именно в хозяйственной, экономической деятельности и творится идея единого человечества, причём, нужно говорить об общности, соборности хозяйственной деятельности. В 1918 г. С. Н. Булгаков принимает сан священника и после разгрома белого движения уезжает из России. В Париже отец Сергий становится директором православного богословского института и одновременно служит в одном из православных храмов. Поздние сочинения С. Н. Булгакова носят теологический характер. Это его работы «Свет невечерний», «Философия имени», «Трагедия философии». Он размышляет над сущностью религии как опознания Бога в мире и переживания связи с Богом. Философию поздний Булгаков рассматривает как «вольное художество на религиозные темы».

 

  1. Русский космизм

Оригинальным духовно-теоретическим  феноменом русской философии  выступает русский космизм, сложившийся  в России в конце 19 - начале  20 века. В философии космизма можно выделить два различных направления:

·    религиозно-философское (Н.Федоров, П.Флоренский);

· методологически-философское (В. Вернадский, А. Чижевский, Н. Умов, К.Циолковский).

Первое направление видело в человеке божий замысел; второе -  рассматривало человека как  космическую планетарную силу. Для  методологически-философского направления  главной становится идея А.Чижевского о земнокосмической связи явлений, что придает особую значимость единству человека с природой, подчеркивает пагубность и для человека, и для  природы (экологии) деформации данных связей.

В качестве сквозных для  космизма философских идей можно  рассматривать идею всеединства, идею незавершенности развития мира и  человека, понимание человечества как  органичной части космоса, идею активности, внутренне присущей человеку, идею вечной жизни (в богочеловечестве).

Русский космизм акцентирует  единство человечества и космоса, возможность  их преображения утверждением христианской любви и божественной премудрости, возможность создания гармоничного мира, который свободен от распада  и уничтожения. Смерть трактуется космистами как высшее выражение стихии и  разрушения, зла во Вселенной. Одной  из причин существования зла является несоразмерность нравственного, гуманистического и научно-технического прогресса 

Распространение деятельности человека на весь космос, овладение  им пространством и временем с  помощью науки и техники позволит обрести бессмертие и возвратить к жизни все будущие поколения (Федоров). В идеях космизма человек  выступает как устроитель и организатор  Вселенной; здесь обосновывается идея антропоприродной гармонии и глобальной коэволюции Вселенной и человека.

 

    1.  Философия П.А. Флоренского

Большой интерес представляют идеи другого религиозного философа начала XX в. Павла Александровича Флоренского (1882 – 1937 гг.). Как и С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский стал священником и в своих воззрениях был близок к ортодоксальному православию. П. А. Флоренский был чрезвычайно многогранной талантливой личностью, за что был прозван «русским Леонардо да Винчи». И действительно, он занимался математикой (используя математические примеры для доказательства богословских положений), физикой диэлектриков, исследованием вечной мерзлоты и водорослей, культурологией и т.д. Отец Павел Флоренский служил в одной из церквей Сергиева Посада и преподавал в духовной академии при Лавре. Судьба П. А. Флоренского сложилась трагически: он был арестован в 1933 г., отбывал срок заключения на Дальнем Востоке и на Соловках, где и был расстрелян в декабре 1937 года. Основные работы П.А. Флоренского: «Столп и утверждение истины», «У водоразделов мысли». П.А. Флоренский принадлежал к софиологическому направлению русской религиозной философии, берущему начало от метафизики всеединства В. С. Соловьёва. Философствование Флоренского посвящено доказательству особой роли церкви в жизни общества и познании мира. Именно православная церковь и оказывается «столпом и утверждением истины». Он утверждает, что как человечество является душой и совестью твари, так церковь является душой и совестью человечества. Флоренский противопоставляет божественный и тварный миры. Божественный мир внутренне един, целен благодаря наличию софийного единства трёх ипостасей божественной Троицы. Земной мир лишён изначальной целостности и поддерживается силами мира божественного. Весь тварный мир рассыпается в антиномических противоречиях, преодолеваемых не рассудочным познанием, а верой. Сам рассудок не является цельностью, а распадается на ряд антиномических противоречий. Самой главной антиномией рассудка Флоренский считает антиномию конечности и бесконечности. Рассудок пытается соединить противоположности в единство, однако это ему не удаётся вследствие его греховной, «падшей» природы. Нормы рассудочной деятельности являются необходимыми, но невозможными. Рассуждая об антиномичности тварного мира и рассудка Флоренский обращается к исследованию выведенных Кантом космологических антиномий в «Критике чистого разума». Деятельность рассудка, утверждает Флоренский, возможна, только при условии, если ей предпослана бесконечность, исходящая из Софии и единства ипостасей Троицы, в которой противоположности примиряются. Доказывая важную роль троичности, Флоренский утверждает, что всё в мироздании пронизано троичностью: тройственны время (прошлое, настоящее, будущее), семья (муж, жена, ребёнок), лица в языке (я, ты, он) и т.д. Личность также имеет три измерения: телесное, душевное и духовное. (Вспомните, какой выдающийся философ строил свою систему по троичному принципу.) Сам Флоренский утверждал, что полная истина существует лишь в православной церкви, а Христос являлся живым её воплощением.

 

    1.  Философия К. Э. Циолковского

Циолковский называет себя «чистейшим материалистом»: он полагает, что существует только материя, и  весь космос — не более чем очень  сложный механизм.

Пространство и время  бесконечны, поэтому бесконечно и  число звёзд и планет в космосе. Вселенная всегда имела и будет  иметь один вид — «множество планет, освещаемых солнечными лучами», космические  процессы периодичны: каждая звезда, планетная  система, галактика стареет и  умирает, но затем, взрываясь, возрождается снова — происходит лишь периодический  переход между более простым (разреженный  газ) и более сложным (звёзды и  планеты) состоянием вещества.

Циолковский допускает существование  высших по сравнению с людьми существ, которые произойдут от людей или  уже находятся на других планетах.

Сегодняшний человек —  существо незрелое, переходное. Скоро  на Земле установится счастливое общественное устройство, наступит всеобщее объединение, прекратятся войны. Развитие науки и техники позволит радикально изменять окружающую среду. Изменится  и сам человек, сделавшись более  совершенным существом.

Во Вселенной есть множество  обитаемых планет. Более совершенные, чем человек, существа, во множестве  населяющие Вселенную, вероятно, оказывают  некое влияние на человечество.

Возможно и влияние  на человека существ совсем другой природы, оставшихся от предыдущих космических  эпох: «…Материя не сразу появилась  такой плотности, как сейчас. Были стадии несравненно более разреженной  материи. Она могла создать существ, нам сейчас недоступных, невидимых», «разумных, но почти невещественных по их малой плотности». Можно допустить  их проникновение «в наш мозг и  вмешательство их в человеческие дела».

Совершенное человечество расселится по другим планетам и искусственно созданным объектам Солнечной системы. При этом на разных планетах сформируются существа, приспособленные к соответствующей  среде. Господствующим будет тип  организма, не нуждающийся в атмосфере  и «питающийся непосредственно солнечной энергией». Затем расселение продолжится и за пределы Солнечной системы. Так же как совершенные люди, расселяются по Вселенной и представители других миров, при этом «размножение идет в миллионы раз быстрее, чем на Земле. Впрочем, оно регулируется по желанию: надо совершенное население — его нарождают быстро и в каком угодно числе». Планеты объединяются в союзы, и так же объединятся целые солнечные системы, а потом их объединения и т. д.

Встречая при расселении зачаточные или уродливые формы  жизни, высокоразвитые существа уничтожают их и населяют такие планеты своими, уже достигшими высшей ступени развития, представителями. Поскольку совершенство лучше несовершенства, высшие существа «безболезненно ликвидируют» низшие (животные) формы жизни, дабы «избавить от мук  развития», от мучительной борьбы за выживание, взаимного истребления  и пр.

Жизнь распространяется по Вселенной по преимуществу расселением, а не самозарождается, как на Земле; это бесконечно быстрее и позволяет  избежать бесчисленных страданий в  самостоятельно эволюционирующем мире. Самозарождение же иногда допускается  для обновления, притока свежих сил  в сообщество совершенных существ; такова «мученическая и почетная роль Земли», мученическая — потому что самостоятельный путь к совершенству полон страданий. Но «сумма этих страданий  незаметна в океане счастья всего  космоса».

Циолковский панпсихист: он утверждает, что всякая материя обладает чувствительностью (способностью психически «ощущать приятное и неприятное»), различна лишь ее степень. Чувствительность уменьшается от человека к животным и далее, но не исчезает совсем, так как нет чёткой границы между живой и неживой материей.

Распространение жизни —  благо, и тем большее, чем совершеннее, то есть разумнее эта жизнь, ибо «разум есть то, что ведет к вечному  благосостоянию каждого атома». Каждый атом, попадая в мозг разумного  существа, живёт его жизнью, испытывает его чувства — а это и  есть высшее для материи состояние  существования. В этом смысле смерти нет: периоды неорганического существования  атомов пролетают для них как  сон или обморок, когда чувствительность почти отсутствует; становясь же частью мозга организмов, всякий атом «живет их жизнью и чувствует радость сознательного и безоблачного бытия», и «все эти воплощения субъективно сливаются в одну субъективно-непрерывную прекрасную и нескончаемую жизнь». Поэтому незачем бояться смерти: после смерти и разрушения организма время неорганического существования атома пролетает, «проходит для него, как нуль. Его субъективно нет. Но население Земли в такой промежуток времени совершенно преобразуется. Земной шар будет покрыт тогда только высшими формами жизни, и наш атом будет пользоваться только ими. Значит, смерть прекращает все страдания и дает, субъективно, немедленно счастье».

Поскольку в космосе есть бесчисленное множество миров, населённых высокоразвитыми существами, они, несомненно, уже заселили почти весь космос. «…В общем, космос содержит только радость, довольство, совершенство и  истину… оставляя для остального так мало, что его можно считать, как черную пылинку на белом листе  бумаги».

Информация о работе Русская религиозная философия конца 19 - начала 20 века