Схоластика Фомы Аквинского

Схоластика  Фомы Аквинского  

Начнём с рассмотрения того, что такое схоластика. Схоластика (греч. sholasticos – школьный) – средневековая «школьная философия», представители которой схоласты – стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля, взгляды которых схоластика приспосабливала к своим целям). 

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26—1274).  Он родился в Италии  (г. Аквина) в семье аристократов, его отец был государственным чиновником. В детстве Фома много общался с монахами-францисканцами и, в конце концов, заявил родителям, что поедет учиться в Сорбоннский университет (г. Париж) на факультет теологии. Родители не хотели его пускать и даже пытались совратить, пригласив в дом куртизанку. Но Фома не поддался, выхватил из камина горящее полено, накинулся с ним на куртизанку и выгнал ее. После этого родителям все же пришлось отпустить сына в Париж. На занятиях в университете Фома был чрезвычайно молчалив, так что в студенческой среде ему дали прозвище «Итальянский бычок». По окончании 12-летнего курса обучения он защитил магистерскую диссертацию и вот тогда-то начал писать. Формой изложения своих учений он избрал подробные тематические описания, содержащие все, что только можно сказать о каком-либо предмете – суммы:

1-я: «Сумма  против язычников»

2-я: «Сумма  теологии» – в этой работе  он, используя философию Аристотеля, систематизировал все христианское  учение, т.е. создал его теоретическую  концепцию. 

Положения его  учения таковы:

1. Принцип гармонии  веры и разума. У человека есть два способа познания: способность к мышлению и интуиция (сверхчувствительный способ). Мышление всегда направлено на познание земного мира, физической реальности, мышление является необходимым условием возникновения и развития науки. Интуиция («божественное озарение») – это способность видеть истину непосредственно, результатом и одновременно источником такого откровения является вера. Отсюда следует, что религия и наука не могут соперничать друг с другом по определению – у них разные объекты познания! Однако наука не в силах объяснить все существующие явления, так же, как религия бессильна в поле деятельности реальности и не может подменить науку. Соединение этих способов познания обеспечивает гармонию мировоззрения.   

2. 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского

1. Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.
2. Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.
3. Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.
4. Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.
5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Будущий знаменитый схоластик родился в Неаполитанском королевстве в знатной семье  графа Аквинского. Отсюда и появилось  прозвание Фомы — Аквинский, или, по-латыни, — Аквинат. С раннего детства он воспитывался в бенедектинском монастыре Монте Кассино, затем учился в Неаполитанском университете. Здесь он познакомился с монахами из ордена доминиканцев и, несмотря на резкие протесты семьи, в 1244 г. принял монашеский постриг.  

Молодого монаха, отличающегося не только молчаливым и замкнутым нравом (за что Фому прозвали "немым буйволом"), но прежде всего высокой образованностью  и глубиной мысли отправили для  дальнейшего обучения в Кельн  к знаменитому христианскому  теологу Альберту Великому. В 1252 г. Фома Аквинский становится преподавателем в Парижском университете, в котором  работал до конца 50-х гг.  

Преподавательская деятельность, наряду с литературно-философским  творчеством стали основными  жизненными занятиями Аквината. В 1259 г. папа Урбан IV отзывает его в Рим и почти десять лет он преподает в доминиканских учебных заведениях в Италии.  

В конце 60-х гг. его вновь призывают в Париж, где он должен был отстаивать интересы римско-католической Церкви в идейных  и теологических спорах с различными мнениями, распространявшимися среди  преподавателей и студентов европейских  университетов. Именно в этот период он пишет свои главные произведения, в которых, используя систему  Аристотеля, разрабатывает новое  систематическое изложение учения Римско-католической Церкви.  

С 1272 по 1274 гг. Фома Аквинский занимается преподаванием  в своем родном университете г. Неаполя. Незадолго до смерти его, по указанию папы Григория Х, вызывают для участия в Лионском Соборе. Однако по дороге в Лион Фома Аквинский тяжело заболел и умер 7 марта 1274 г.  

Уже после смерти ему был присвоен титул "ангельского  доктора", а 1323 г. за свои великие  заслуги перед Церковью Фома Аквинский  был признан святым.  

Фоме Аквинскому принадлежит огромное количество сочинений  на богословские и философские темы, которые он писал в течении всей жизни. В своем литературном творчестве он не останавливался ни на минуту, ибо видел суетность всего мирского, в том числе и преходящее значение собственной деятельности. Ему постоянно казалось, что он что-то еще не понял, что-то не знает и потому пытался успеть приоткрыть завесу над непостижимыми Божественными тайнами. Недаром, на увещевания прекратить столь напряженную работу, он однажды ответил: "Не могу, потому что все, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто".   

Наиболее важными  из произведений, созданных Аквинатом считаются его знаменитые "Суммы" — "Сумма истины католической веры против язычников" (1259—1264 гг.) и "Сумма теологии" (1265—1274 гг.), которую он так и не успел окончательно завершить. В этих произведениях и изложены основные богословско-философские взгляды великого схоластика Запада.  

Фома Аквинский  дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который  волновал христианских теологов на протяжение предыдущего времени — о взаимоотношениях науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии — по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.  

Более того, догматы  веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более  доступными человеку и тем самым  укрепляют его в вере. И в  этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании  христианского вероучения и опровержении критики веры.  

Фома Аквинский  считал, что с помощью научно-философских  доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они  являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов — возникновения мира "из ничего", первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.  

Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в  полном объеме. Бог — это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология — это  совокупность человеческих представлений  о Боге, частично доказанных с помощью  науки, частично основанных на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит  вера.  

Философское учение Аристотеля, в котором, с помощью  научных аргументов, в итоге доказывается бытие некой единственной всемирной  идеальной сущности (Ума), и стало  для Фомы Аквинского главной философской  базой в обосновании христианской веры.  

В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что  вещи представляют собой единство формы  и материи, при этом каждая вещь обладает некой сущностью. Сущность каждой вещи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря тому, что есть и некая  сущность всех сущностей, форма всех форм (или идея всех идей). Если Аристотель называл эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения —  это Бог. И в этом смысле аристотелевская  система доказательств прекрасно укладывалась в фундамент христианства, ибо с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.  

Более того, Фома Аквинский использовал аристотелевскую  логику в разработке доказательств  бытия Бога. Аквинат выработал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической Церкви считаются неопровержимыми.  

Первое доказательство исходит из аристолевского понимания сущности движения. "Все, что движется, — пишет Фома Аквинский, — должно иметь источником своего движения нечто иное". Следовательно, "необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога".  

Второе доказательство базируется на аристотелевском принципе производящей причины, как необходимой  составной части каждой вещи. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог.  

Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель понимал  категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые  могут быть и могут не быть, т.е. они случайны. Однако в мире не могут  быть сущности только случайные, "должно быть нечто необходимое", пишет  Аквинат. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом.  

Четвертое доказательство связано с признанием возрастающих степеней совершенства, характерных  для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством  в предельной степени. Поэтому "есть некоторая сущность, являющаяся для  всех сущностей причиной блага и  всяческого совершенства". "И ее мы именуем Богом", — завершает  это доказательство Аквинат.  

Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристотелевское определение целесообразности. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом "они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей". Поскольку сами предметы "лишены разумения", следовательно, "есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе". Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.  

Как видим, Фома Аквинский в полной мере христианизировал, приспособил к христианскому  учению философию Аристотеля. В понимании  Аквината система Аристотеля оказалась очень удобным средством решения большинства проблем, которые возникли перед католической теологией в XII—XIII вв. Фома Аквинский воспользовался не только аристотелевской логикой, но и самой системой аристотелевской метафизики, когда в основе бытия всегда изыскивается некая конечная, вернее первоначальная причина всего. Это метафизическое мировосприятие, вытекающее из трудов Аристотеля, прекрасно сочеталось с христианским мировоззрением, считающим Бога началом и концом всего.