Социальная роль религии

Социальная  роль религии 

Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях. Из всего вышесказанного ясно, что  религия воздействует на индивида и  общество в нескольких взаимосвязанных  направлениях. Результат, последствия  выполнения религией ее функций может  быть разный. Этот обобщенный результат  в религиоведении называют социальной ролью религии. По определению Д. М. Угриновича «социальная роль религии  — это система социальных функций  религии, присущих ей в определенных исторических условиях». (Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985. С. 99). Из этого определения следует, что степень влияния религии связана с ее местом в обществе. Это место не является раз и навсегда данным. В средневековом феодальном обществе религия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека, регулировала и санкционировала систему общественных отношений. В некоторых странах Азии (например, Иране, Саудовской Аравии) религия по-прежнему занимает доминирующее место в жизни людей, оказывает определяющее воздействие на поведение людей и общественные институты. В странах Европы и Америки в результате процесса секуляризации роль религии изменилась. Она вытеснена из многих сфер общественной жизни, хотя остается важным мотиватором личностного поведения и оказывает воздействие на деятельность социальных институтов.

В современном  религиоведении существуют различные  критерии оценки социальной роли религии. В марксистской социологии религии  определение социальной роли религии  связывается с ее воздействием на общественный прогресс. Иначе говоря, критерий оценки роли религии формулируется  следующим образом: способствует ли религия общественному прогрессу  или препятствует ему. К. Маркс, как  известно, характеризовал эту роль образным выражением «религия есть опиум  народа», но при этом добавлял «выражение убожества» и «протест против этого  убожества». Таким образом, с точки  зрения К. Маркса, религия как форма  иллюзорного сознания является препятствием на пути социального прогресса). Вместе с тем, К. Маркс и Ф. Энгельс  неоднократно подчеркивали, что религия  при определенных обстоятельствах  играет и прогрессивную роль в  развитии общества. Так, опираясь на иллюзорную надежду в эпоху кризиса рабства, раннее христианство показало свою способность  разрешать реальные противоречия и  способствовать установлению новой, более  высокой системы общественных отношений. А еще в большей степени  христианство изменило характер духовной жизни общества, подняв его на новый, более высокий уровень. Аналогичную  роль сыграла религия в процессе Реформации. Как было показано ранее, религиозные идеи в интерпретации  Лютера, Кальвина и Мюнцера, овладев  массами, способствовали коренному  преобразованию социального порядка. Поэтому марксист» и екая социология настаивает на том положении, что нельзя говорить о какой-то неизменной реакционной или революционной роли религии, которая была бы присуща ей во все времена и для всех народов. В различных исторических условиях и в различных социальных слоях религия может выступать и как сила сковывающая человеческую энергию, приводящая к покорности, бегству от действительности, и может мобилизовать эту энергию, стать стимулом разрыва с существующими общественным порядком, вселять чувства борьбы и созидания новой жизни.

Такую же разноплановую  оценку социальной роли религии дает американский философ и социолог Э. Фромм (1900—1980). В работе «Психоанализ и религия» Э. Фромм выделяет в религии, с точки зрения ее социальной роли, две основные тенденции: гуманистическую и авторитарную. Эти две тенденции в той или иной степени присущи всем религиозным учениям, хотя выражены в них далеко не одинаковым образом.

Под гуманизмом Э. Фромм понимает определенный тип  мировоззрения, утверждающий самоценность человеческого бытия, стимулирующий  возможности его самореализации. Примером ярко выраженных гуманистических  тенденций, американский мыслитель  называет ранний буддизм, даосизм, учения пророка Исайи, Иисуса Христа. С позиций  гуманистических религий человек  должен развивать свой разум для  того, чтобы понять самого себя, свое отношение к другим и свое место  во Вселенной. Он должен постичь истину, сообразуясь со своей ограниченностью  и своими возможностями. Он должен развить  способность любви к другим также, как и к себе, и почувствовать  единство всех живых существ. Религиозный  опыт в таком типе религии —  это переживание единства со всеми, основанное на родстве человека с  миром, постигаемом мыслью и любовью.

Ярким примером такого типа религии, по Фромму, является ранний буддизм. Будда не Бог, а великий  учитель, тот «пробудившийся», который  постиг истину о человеческом существовании. Он говорит не от имени сверхъестественной силы, но разума, и обращается к каждому  человеку, чтобы тот применил свой собственный разум и увидел истину, которую Будде удалось увидеть  первым. Если человек делает хотя бы шаг к истине, он должен стремиться жить, развивать способности разума и любви ко всем человеческим существам. Только в той степени, в какой  ему это удается, он может освободить себя от пут иррациональных страстей. Концепция нирваны, как состояния  полностью пробужденного сознания — это не концепция беспомощности  и повиновения, но напротив, концепция  высшего пробуждения человеческих сил.

В буддизме преобладает  не божественное, а человеческое начало. Буддизм не знает разделения мира на две сферы: естественный и сверхъестественный. В христианстве же довольно четко  обозначен раскол мира на две неравноправные сферы. Сверхъестественное находится по ту сторону мирского. Эта фундаментальная установка христианского вероучения на философско-теологическом языке получила свое выражение в идее трансценденции (буквально потустороннее, запредельное). Однако христианству присуща довольно ярко выраженная гуманистическая тенденция. При гуманистическом истолковании, трансценденция — это не только важнейший атрибут Бога, выражение его запредельного, потустороннего характера, но вместе с тем и фундаментальное качество человека как «образа и подобия Бога». Бог в данном случае рассматривается как символ самого человека.

В гуманистической  трактовке религии, считает Фромм, Бог выступает не как символ власти над человеком, а как символ человеческого  самовластия. С позиций гуманизма, человек — это не просто результат  или продукт прошлого или социальных обстоятельств, а свободное существо. Трансцендентное может трактоваться как момент инициативы и творчества, и религия в таком случае может  быть осмыслена не как «опиум народа», а как фермент творчества мира человека и открытия человеческой истории  к безграничным горизонтам. Из каждого  человека Бог творит творца. Человек  не объект воздействия природных, социальных и сверхприродных сил, а субъект  деятельности, общения и познания.

Гуманистический потенциал религии состоит и  в том, что она возвышает человека над природой. Существо христианского  вероучения состоит в утверждении, что силы, которые управляют миром, не могут полностью детерминировать  человека. Напротив, человек может  стать свободным от принудительного  воздействия сил природы. В нем  заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам. Это трансцендентное  начало позволяет человеку освобождаться  от тирании всех этих безличных или  надличностных сил. Христос самим  фактом своего воскрешения преодолел  вековую обреченность человека на смерть, проложил ему путь к бессмертию, тем самым преодолел природную  необходимость.

Трансцендентность не означает ничего другого, как разрыв и подъем: разрыв с миром данного, пережитого и подъем к новым возможностям, призыв освободить нас от границ, снять  всякие ограничения. Человек в каждый момент своего бытия может начать новое будущее, освободиться от законов  природы и общества. Смерть и воскресение  Христа — граница, которая определяет, что конечность человека может быть преодолена. Опыт Христа состоит в  возможности преодоления данного  состояния и установления нового будущего. Радикальная трансценденция Бога по отношению к человеку основывается на трансценденции человека по отношению  к природе, к обществу и к своей  собственной истории. Человек не просто продукт природы и исторических условий, он может осуществить свое право преодоления необходимости  мира и стать причастным к творческому  акту продолжения творения этого  мира. Человек рассматривается гуманистами как сотворец, сотрудник Бога по преобразованию мира. В этом смысле религиозное мировоззрение создает предпосылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность, создает необходимые предпосылки для самореализации и самоутверждения человеческой личности. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение 

Гуманистический потенциал религии, несомненно, реализуется  через формирование духовной жизни  человека, через приоритет духовности над социальными, эстетическими  и иными ценностными ориентациями и регуляторами. Духовность, духовная культура имеет вселенское, космическое  измерение. Духовность — это область  связи человека с Абсолютом, с  Бытием как таковым. Эту связь  оформляет религия. Можно сказать, что возникновение и функционирование религии в определенном смысле —  это ответ человека на потребность  в равновесии и гармонии с миром, переживание единства со всем сущим, основанное на родстве человека с  миром, постигаемое разумом и  чувством. Религия формирует у  человека чувство независимости  и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолел чувство беспомощности  и неуверенности. Приоритет духовности необходимым образом связан с  развитием субъективности человеческой личности, уделением первостепенного  внимания развитию внутреннего мира личности, приоритета веры, надежды, любви.

Таким образом, можно сделать вывод, что религия  представляет собой необходимый  элемент культуры, выполняющий наряду с другими формами духовно-практического  освоения человеком природной и  социальной реальности — моралью, искусством, — важные общественные функции. Особенность  же действия религиозных регуляторов  определяется тем историческим контекстом, в котором происходило становление  религиозной культовой системы. Этот исторический контекст обусловил  как само содержание религиозных  ценностей и норм, так и их эволюцию в процессе общественного развития. Поэтому, утверждая, что религиозные  культовые системы формируются  на основе действия внутренних, имманентных  законов эволюции социально-практических знаковых систем, он одновременно опровергает  положение об отчуждении как сущностной характеристики религии. Вместе с тем, он считает, что мы обязаны признать тот факт, что ситуация несвободы, отчуждения человека обусловила ту форму, в которой происходила эволюция культуры и которая наложила свой содержательный отпечаток на конкретные религиозные системы. Выражаясь  философским языком, можно сказать, что отчуждение — это не сущностная характеристика религии, а ее феноменальное  определение, проявление этой сущности на поверхности социальной жизни.

Социальная институционализация  религиозных культовых систем является, одной из важнейших предпосылок  формирования дегуманизирующих функций  религии. На мировоззренческом уровне эта функция реализуется в  виде авторитарной тенденции. Авторитарная тенденция в религии связана  с признанием человеком некоей внешней силы, управляющей его судьбой и требующей послушания и поклонения. Причиной для поклонения, послушания и почитания служат здесь не моральные качества божества, не любовь и справедливость, а тот факт, что оно господствует, т. е. обладает властью над человеком. Более того, эта сила вправе заставить человека поклоняться, а отказ от почитания и послушания означает совершение греха. Существенным элементом авторитарной тенденции в религии и авторитарного религиозного опыта является полная капитуляция перед силой, находящейся за пределами человека, т. е. трансценденцией.« За пределами» трактуется в этой тенденции как стоящая над человеком.

В авторитарной тенденции религии Бог выступает  как власть и сила. Он владычествует, поскольку обладает верховной властью. Главная добродетель, с точки  зрения проводников этой тенденции, — это послушание. Насколько человек  считается бессильным и незначительным, настолько Бог всезначен и  всемогущ. Там, где преобладает эта  тенденция, господствующим настроением  в среде верующих является страдание  и вина, а не радость и умиротворение. В авторитарной тенденции в религии  человек проецирует лучшее, что у  него есть на Бога. Когда человек  проецирует лучшие свои способности  на Бога, то он обкрадывает себя. Теперь его силы отделились от него. Человек  отчужден от себя. Все, чем он обладал, принадлежит теперь Богу и тем  самым человеку ничего не остается. Только через посредничество Бога он имеет доступ к самому себе. Поклоняясь Богу, человек пытается соприкоснуться с той частью самости, которую  утратил, отдав Богу все, чем он обладал, человек теперь умоляет Бога вернуть  хоть что-то из того, что ему раньше принадлежало.

Социальная институционализация  культовых систем необходимым образом  связана с формированием определенных, отличающихся друг от друга и противоречащих друг другу вероучений. Сам факт наличия многообразных религиозных  организаций со своими специфическими вероучительными документами, догматикой, культом ведет к ущемлению  общечеловеческого, гуманистического начала, заложенного в религии  как форме культуры. Развитию этого  дегуманизирующего начала способствует претензия каждой религиозной организации  на исключительность. Содержание данного  вероучения считается не только безусловной, но и исключающей все остальные, истиной. Только верующие в Иисуса Христа, только верующие в Аллаха через Магомета и так далее, есть подлинные дети Бога. Только они достойны спасения, только они могут быть признаны нравственными  людьми. Отсюда нетерпимость, неприязнь  всего, что не укладывается в рамки  данного вероучения, конфессии. Эта  нетерпимость порождала и порождает  этноконфессиональные конфликты, способствует разжиганию войн, создает угрозу межобщинным  связям и сотрудничеству в сферах культуры, межгосударственных отношений  и т. д.

С сожалением следует  констатировать, что это притязание на исключительность, не аномалия, не следствие  извращения основ вероучения какими-то не очень добропорядочными или недальновидными  людьми. Она основывается на самих  первоисточниках религии — Библии, Коране, Талмуде и других вероучительных документах. Более того, она заложена в самом смысле понятия «откровение», как определенного учения, которое  дается людям Богом через пророков, точнее только тем людям, которые  в этих пророков верят. Начиная с  Ветхого завета, через всю Библию проходит тема избранного Богом народа. В Ветхом завете этот народ придерживается заповедей Моисея — евреи. В Новом  завете — это поверившие в Иисуса Христа. Только верующим в Христа применяются  его слова: «Вы соль Земли, Вы свет мира». В Евангелии от Матфея перед  людьми четко формулируется альтернатива: «Кто не со мной, тот против меня, и  кто не собирает со мной, тот расточает» (Мф. 12, 30). Этому способствуют и установки  христианских церквей. Каждая из них  учит, что только верующих в Христа ожидает вечная жизнь и спасение души, тех, кто не верит — ожидает  гибель.