Сократ и Платон

Приблизительно к середине V в. до н. э. в Греции возникают условия  для культурного  переворота, который в течение нескольких десятилетий затронул все сферы общественной и политической жизни и произвел радикальное изменение в образе мыслей значительной части гражданского населения, а также в самом направлении философских занятий. Главной причиной произошедшего катаклизма стало развитие греческой политической жизни. В период, начавшийся после персидских войн, центр тяжести политической и культурной жизни Эллады перемещается с территории Малой Азии и островов Эгейского моря в континентальную Грецию, возрастает значение Афин, крупнейшего города Аттики — области на юго-востоке Балканского полуострова, поэтому этот период истории Древнего мира называется часто «аттическим». Существовавшие к этому времени сотни греческих полисов (городов-государств) с давних пор обладали различным устройством, занимали различное положение в иерархии военных и экономических союзов, постоянно соперничали между собой в многоразличных сферах деятельности. На многочисленные экономические и политические противоречия накладывались противоречия этнические — между дорийским, ахейскими и ионийскими городами. С установлением политической гегемонии Афин интересы многочисленных греческих городов-государств впервые в истории Греции приобретают общее направление — вследствие роста гражданского самосознания и актуальности обоснования собственной политической идентичности. Результатом развития всех указанных противоречий стало резкое усложнение внутренней ситуации в греческих городах, активизация всей политической и вообще человеческой жизни.

Прежде всего это коснулось  самих Афин: здесь впервые политика становится делом каждого гражданина, наиболее важным моментом его повседневного  существования. «Человек есть животное политическое», — утверждал Аристотель.

Сократ (ок. 470 - 399 гг. до н. э.), «справедливейший из людей» (Платон), который решил — и словом и делом — учить «добродетели как таковой», безотносительно к софистическим частностям и условностям. Сократ, сын скульптора Софрониска и повивальной бабки Фенареты, родился в Афинах ок. 470 г. до н. э. В юные годы Сократ был слушателем Анаксагора и философа Архелая (по прозвищу «Физик») (сер. V в. до н. э.), учившего, в частности, что в природе есть «две причины возникновения — тепло и холод»; что «все животные

появлялись из ила»; и что «справедливое и безобразное существует не по природе, а только в согласии с человеческим установлением». «Здесь, — говорится об Архелае у Диогена Лаэртского, — был положен конец физической философии, а Сократ, вслед за этим, дал начало философии нравственной» (Диоген Лаэртский, II, 16). Во время Пелопоннесской войны Сократ участвовал в целом ряде сражений — при Потидее (430 г.), при Делии (424 г.) и Амфиполе (422 г.), где показал себя храбрым и очень выносливым воином. Так, например, однажды в лагере под Потидеей Сократ простоял неподвижно весь день и всю ночь до рассвета. Когда же потом Сократа спросили о причине такого поступка, он ответил: «Я слушал свой внутренний голос». Свой внутренний голос Сократ называл «демонием» (греч. δαιμόνιον — «божество»); он не мог объяснить, что это такое, и только рассказывал, что этот «демоний» постоянно говорит ему, как не следует поступать. Любимым его изречением было: «Познай самого себя». По легенде сам Дельфийский оракул назвал Сократа мудрецом. Был задан вопрос: «Кто из эллинов самый мудрый?» Оракул ответил: «Мудр Софокл, мудрей Еврипид, а мудрее всех Сократ». Однако Сократ отказался признать себя мудрецом, утверждая при этом: «Я-то ведь знаю лишь то, что я ничего не знаю!». «Все время он жил в Афинах, — пишет Диоген Лаэртский, — и с увлечением спорил с кем попало не для того, чтобы переубедить их, а для того, чтобы доискаться до истины» (И, 22). Гуляя по рынку, Сократ любил повторять: «Как приятно, что есть столько вещей, без которых можно обойтись!» У Сократа было множество учеников, среди которых самые знаменитые — Платон, Ксенофонт, Антисфен, Алкивиад и некоторые другие. «Он первым стал рассуждать об образе жизни и первым из философов был казнен по суду» (И, 20). В 399 г. Сократ был обвинен «в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то — смерть» (II, 40). К смерти он приговорен 361 голосом из 500.

Сократ никогда ничего не писал, и поэтому о его философских  воззрениях можно судить только по вторичным источникам, так называемым «сократическим сочинениям» Платона  и Ксенофонта, которые были младшими его современниками и одновременно учениками. Добродетель (греч. αρετή — «добродетель», «доблесть», «добротность»), с точки зрения Сократа, является высшим и абсолютным благом, составляющим цель человеческой жизни, ибо только добродетель дает счастье. Добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Подлинно храбрым является тот, кто знает, как нужно вести себя в опасности, и именно так поступает; подлинно справедливым является тот, кто знает, что подобает делать в делах государственных, и делает именно это; подлинно благочестивым окажется тот, кто знает, что следует делать в религиозных обрядах и таинствах, и поступает именно так и т. д.

«Между мудростью и  нравственностью Сократ не находил  различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в  своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно  безобразное, избегает его» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, III, 9. Пер. С. И. Соболевского). Добродетель неотделима от знания. Люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдают именно потому, что не знают, что есть добро, а что — зло.

Добродетели можно и  должно научиться. Однако Сократ не учил добродетели так, как учили софисты, предпочитая речам и наставлениям непосредственный разговор (по-гречески διάλογος, «диалог») с собеседником. Отсюда название его философского метода — диалектика. Диалектика состоит из иронии и майевтики. Ирония (букв. «притворство») в чем-то напоминает софистический способ аргументации, призванный вскрыть внутренние противоречия в речи противника или в исследуемом воззрении. Прикидываясь простачком и утверждая, что сам ничего не знает и ничему научить не может, Сократ предлагал своему собеседнику ответить на ряд вопросов: что есть добро? зло? справедливость? мужество? ит. д. Путем наводящих вопросов и ответов соображения собеседника последовательно доводились до абсурда, в результате чего выявлялись противоречия между словами этого человека и его поступками. На этой основе осуществлялась майевтика (букв. «родовспоможение»): Сократ, любивший

сравнивать себя повивальной бабкой, помогал своему собеседнику «разродиться» истиной. В своей философской практике Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знание истины, но только не осознает ее, пока предложенные ему вопросы не приведут его к противоречию с самим собой, и, как следствие, к признанию своего невежества. Сомнение же в истинности прежних суждений ведет к самопознанию. «Знать самого себя» для Сократа значит действовать в жизни так, чтобы слова не расходились с делами, а для этого необходимо исследовать содержание общих понятий: выяснить, какие поступки людей можно назвать добродетельными, установить, что есть общего в тех или иных поступках, и дать, наконец, определение соответствующего нравственного понятия: мужества, справедливости, благочестия и т. д. «Сократ держался такого мнения: если кто знает, что такое данный предмет, то он может объяснить это и другим; а если не знает, то нисколько неудивительно, что он и сам ошибается и вводит в ошибку других. Ввиду этого он никогда не переставал заниматься с друзьями исследованием вопросов, что такое каждый предмет» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, 6. Пер. С. И. Соболевского).

«Однажды софист Антифонт, желая отвлечь от Сократа его  собеседников, подошел к нему и  в присутствии их сказал так: Сократ! Я думал, что люди, занимающиеся философией, должны становится счастливее от этого; а ты, мне кажется, вкушаешь плоды  от нее противоположные. Живешь ты, например, так, что даже ни один раб  при таком образе жизни не остался  бы у своего господина: еда и питье  у тебя самые скверные... денег  ты не берешь, а они доставляют радость, когда их приобретаешь, а когда  владеешь ими, дают возможность жить и приличнее, и приятнее. В других областях знания учителя внушают  ученикам желание подражать им: если и ты хочешь внушить своим собеседникам такую мысль, то смотри на себя как  на учителя злополучия. Сократ на это  ответил: Как мне кажется, Антифонт, ты представляешь себе мою жизнь  настолько печальной, что предпочел  бы, я уверен, скорее умереть, чем  жить, как я... Похоже, Антифонт, что  ты видишь счастье в роскошной, дорогостоящей  жизни; а по моему мнению, не иметь  никаких потребностей есть свойство божества, а иметь потребности  минимальные — это быть очень  близким к божеству; но божество совершенно, а быть очень близким  к божеству — это быть очень  близким к совершенству... Когда  я слышал такие разговоры, — пишет  свидетель этой беседы — Ксенофонт (ок. 444 — ок. 356 гг. до н. э.), — мне  казалось, что и сам он — счастливый человек и что слушателей своих  ведет к нравственному совершенству» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, I, 6. Пер. С. И. Соболевского). В своеобразном единстве практики и теории, жизни  и философии, в стремлении выразить сущность поступка через понятие и понятие претворить в действительность заключается главный смысл философской доктрины Сократа, в этом разгадка его уникального философского опыта.

Философия Платона.

Платон (428/427 – 347 гг. до н.э.) – родился в Афинах, в юности намеревался сделать политическую карьеру, учился у Сократа. После  смерти Сократа путешествовал, затем  в середине 90-х гг. IV века основал философскую школу – Академию (располагалась в месте почитания героя Академа). В Академии особое внимание уделялось математике (девиз «Не геометр да не войдет») как основе философского познания. Академия являлась своего рода кузницей политических кадров, по мысли Платона, его воспитанники должны были претворять в жизнь его идеалы общественной жизни. Сам Платон пытался осуществить свой проект во время поездок на Сицилию и в Сиракузы к тиранам Дионисию Старшему и Дионисию Младшему.

В платоновских сочинениях мы не находим догматического утверждения  строгой философской системы. В  случае с Платоном мы имеем дело не с изложением, а с исследованием, и его идеи могут меняться от одной  работы к другой (так, в «Пармениде»  теория вечных и неизменных идей подвергается критике и заменяется рассуждениями  о природе единого и происхождении  из него множества, в «Софисте» в  неподвижный мир идей допускается  движение и так далее). Таким образом, нужно пытаться увидеть единство платоновской мысли в переплетении различных подходов, высказываний и проблем.

Философским жанром, в котором  работал Платон, является диалог. С  одной стороны, это соответствовало  существующей традиции, а с другой, представлениям самого Платона о  присутствии философии в душе, которая беседует либо сама с собой, либо с другой душой (нужно знать, что в платоновском корпусе встречаются  два недиалогических сочинения  – это «Апология Сократа», а  также коллекция писем, аутентичность  которых под вопросом).

Знание. Проблема знания является одной из ключевых в философии Платона («досократики» не уделяли ей большого внимания, сказалось влияние софистов). Знание начинается с определения, которое схватывает сущность вещи. Возникает проблема – как мы можем начать поиск определения, пока мы не знаем, что именно ищем. Платон приходит к мысли о том, что мы уже обладаем внеопытным неэксплицированным знанием, наше определение есть проявление этого знания («анамнезис», припоминание). В пользу внеопытности нашего знания говорит также тот факт, что, называя какую-либо вещь круглой, мы должны осознавать, что ее закругленность несовершенна, однако в нашей душе до всякого опыта есть знание всех совершенных качеств, сущностей. Истинным субъектом знания, таким образом, является бессмертная душа, свободная от контакта с телом и его ощущениями. Тело – помеха и препятствие для познания в сфере чистого мышления.

Платон вводит различие между  знанием и мнением, первое направлено на истинное бытие, второе – на мир  становления. Невежество устремлено к  небытию. Отличие знания от мнения –  его доказательность. Мнение делится  Платоном на веру (познание чувственных  вещей) и уподобление (познание отражений  – в воде, зеркалах), знание –  на  математический рассудок (не вполне чистое, так как использует образы чувственного мира и принимает гипотезы на веру) и чистое мышление, или диалектическую способность (ищет основания всякого  знания). Диалектика первоначально  понималась как искусство ведения  беседу, Платон понимает ее как мышление, то есть диалог души с самой собой. Диалектическое познание достигает  «беспредпосылочного начала» –  то есть самого высшего, самого абстрактного, свободного от иного начала. Исходя из него, диалектик может объяснить  все остальное.

Путь к истинному знанию Платон представил в начале 7 книги  «Государства» (знаменитый «миф о пещере»). Также в «Государстве» Платон описывает последовательность наук, которая должна превести человека к  высшему знанию. Первая наука –  арифметика. Наука о числах –  первая ступень к пониманию мира идей. Арифметика заставляет душу стремиться ввысь. Вторая – геометрия. Она заствляет  созерцать бытие, говорит об идеальных, но не умопостигаемых объектах (пространство). Третья наука – астрономия, изучающая  объёмные твёрдые тела, находящиеся  в круговращении. «Небесным узором»  надо пользоваться как пособием в  изучении истинного бытия. Четвёртая  наука – музыка, наука о пропорциях. → классический квадривиум.

В диалоге «Пир» процесс  познания осуществляется благодаря  эросу, конечной его точкой является прекрасное само по себе (от любви к  одному телу – к любви ко многим телам, затем от тел – к душе и ее занятиям, от души к наукам и, наконец, к последней науке, то есть, к прекрасному).

Душа. Платон, утверждая бессмертие души, продолжает разработку этого учения предшествующей традицией (орфики, пифагорейцы, Эмпедокл). Попытки доказательства бессмертия души были предприняты в диалоге «Федон», в котором Сократ за несколько часов до своей смерти беседует со своими друзьями. Первый аргумент: все в мире возникает из своей противоположности и обращается в свою противоположность. Мертвое возникает из живого, живое из мертвого, души не уничтожаются, а пребывают в Аиде, из них возникают новые. Второй аргумент: душа бессмертна, если знание есть припоминание – в душе человека до его рождения пребывают все истины. Третий аргумент: все делится на самотождественное простое и изменчивое сложное. Тело ближе к изменчивому, душа – к самотождественному, то есть неизменному; душа есть начальствующее, тело ей подчиняется – именно душа походит на божественное. Четвертый аргумент: теория самого по себе существующего, или эйдосов. Эйдосы – это сущности, которые тождественны себе и не могут принять в себя того, что им противоположно, так же и душа не может принять в себя смерть. Следовательно, душа бессмертна. Пятый аргумент приводится в «Федре»: все тела приводятся в движение либо изнутри (одушевленные) либо извне (неодушевленные). Началом движения изнутри, самого по себе, следует признать душу, если душа есть начало, она не может произойти от чего-то еще, то есть произойти, а значит, и погибнуть не может (аналогично доказательство строится и в «Законах»)

В четвертой книге «Государства»  Платон пишет, что душа состоит из трех начал – разумного начала, яростного или гневного, неразумного  и вожделеющего. Части души независимы и неравны по объему, вожделеющая  – самая большая. В «Федре»  Платон сравнивает душу с колесницей, которой правит возничий (разумная часть), в нее запряжены два  коня – один белой масти (яростная часть), а другой – черной масти (вожделеющая  часть). Добрый конь слушается возничего, черный – нет. Поэтому лишь немногие люди могут изредка узреть кое-что  из истинного: черный конь постоянно  мешает возничему. В «Законах» в  отличие от «Государства» и «Федра»  Платон говорит только о двух видах  души – хорошем и плохом, которые  попеременно преобладают в космосе.

Бытие, или «теория  идей». Онтология Платона выстраивалась в диалогах «Лахет», «Евтифрон», «Хармид», «Менон», «Федон», «Федр», «Пир», «Государство». Основной момент онтологии Платона – утверждение о существовании вечного и неизменного мира истинно сущего и противостоящего ему мира возникновения и уничтожения, изменения и множества. Мир истины постигается разумом, мир изменения или становления – чувствами. Истинно-сущее существует как «само по себе», «единовидное», лишенное качеств в противоположность вещам, наделенным свойствами. Истинно-сущее неизменно и вечно, не имеет в себе никаких частей, к нему неприложимы категории времени, постигаются чистым мышлением. Идеи, или истинно-сущее, являются причинами вещей, так как, исходя из самих вещей, причинность объяснить невозможно. Идеи – это «образцы», в соответствии с которыми сделаны чувственные вещи, это отношение Платон называет «уподоблением».