Сократ

 

Яркими красками — психологическими и художественными — рисует Платон состояние собеседника Сократа  — недоумение и смущение, переходящее  порой в настоящее интеллектуальное смятение и страх. Но еще важнее, чем этот — психологический — эффект, результат логический и диалектический: чтобы прийти к истине, необходимо, по Сократу, пройти через ворота противоречия.

 

Конечно, не следует преувеличивать значение этого результата. На этой стадии развития диалектики смысл и  структура противоречия далеко еще  не уточнены и играют в диалектике Сократа всего лишь отрицательную  роль: противоречие понимается не как  запечатление и не как выражение  самой истины, а только как необходимое  условие приближения к ней  — через устранение заблуждения. Оно указывает путь к истине лишь в той мере, в какой оно —  именно как противоречие, как попытка  совместить в мысли несовместимое  — оказывается несостоятельным  и потому устраняется, упраздняется, снимается. Противоречие в диалектике Сократа — не форма выражения  истины и не прямое ее отражение. Противоречие в ней — только стимул для дальнейшего  исследования, которое необходимо приведет к самой истине, но которое в  качестве возвещения истины будет уже  свободно от всякого противоречия. Диалектика Сократа — там, где  она имеет место, — развивается  и осуществляется под знаком преодоления  противоречия, отрицания противоречия, изгнания противоречия.

 

Предметом знания может быть, по Сократу, только то, что доступно целесообразной деятельности человека. Но так как, согласно Сократу, наиболее подвластна человеку деятельность его  души, то главной задачей познания Сократ провозглашает самопознание, истолковав в этом, идеалистическом, смысле старинную формулу дельфийского оракула: «Познай самого себя». Не только каждое отдельное действие должно, по Сократу, руководиться известной  целью, но, кроме того, должна существовать единая общая и высшая цель, которой  подчиняются все частные цели и которая есть безусловное высшее благо. Последняя мысль резко  отделяет учение Сократа от крайнего релятивизма софистов. Однако в условиях человеческой жизни Сократ признает относительный релятивизм, неизбежный для всякой целесообразной деятельности: благо обусловливается пользой и удовлетворением, так что хорошее есть одновременна и полезное для достижения цели, с точки зрения которой оно определяется как хорошее.

2.2. РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ ТЕНДЕНЦИЯ В ЭТИКЕ СОКРАТА

Учение Сократа о знании как об определении общих понятий  и применявшиеся Сократом индуктивные  приемы определения этических понятий  сыграли роль в развитии логики. Основная черта этики Сократа, тесно  связанная с его взглядом на роль понятий, состоит в отождествлении нравственной доблести со знанием. По Сократу, деятельность человека всецело  определяется его понятиями о  доблести, о благе и вытекающими  из этих понятий целями. Поэтому  никто не может заблуждаться или  дурно поступать по доброй воле: нет человека, который, зная, что  он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким  образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость —  к совершенному знанию. Этот этический  рационализм Сократа был предметом  удивления уже у древних: Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели  в понятия, в науки или познания особого рода. Учение Сократа о  знании как усмотрении общего посредством  понятий было развито учеником Сократа  Платоном в его теории «видов», или  «идей».

3. СОКРАТИЧЕСКИЕ  ШКОЛЫ

В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киренская; 4) киническая. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, последняя — по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю — Диогену из Синопа (не смешивать с Диогеном из Аполлонии). Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

 

3.1. МЕГАРСКАЯ ШКОЛА

Основанная уроженцем  Могары, учеником и ревностным почитателем  Сократа Евклидом (не смешивать с  математиком Евклидом), мегагрская школа просуществовала до середины 3 в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения мегарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоречиям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставили общее единичному и в результате пришли (Стилпон) к софистическому отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам.

3.2. ЭЛИДО-ЭРЕТРИЙСКАЯ  ШКОЛА

Элидо-эретрийская школа  была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

3.3. КЕНИЧЕСКАЯ  ШКОЛА

Основателем кинической школы  был Антисфен (вторая половина 5 — первая половина 4 в. до н. э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н. э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения. Учением и примером Диогена были захвачены Кратес из Фив и его жена Гиппархия. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в 3 в. до н. э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей.

 

Чему учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена — отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол. Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый «вид» или «идея».

 

По этике киников мудрость состоит не в недоступном для  человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью добродетельной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма, идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрение к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

3.4. КИРЕНСКАЯ ШКОЛА

 

Киренская школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 — 280 гг. до н. э.). Вместе с киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерием блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольствием, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни — в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия или от удовольствия, удовлетворение, которого грозит причинить нам страдание. Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобы воспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы с легким и беспечальным сердцем от них отказаться. Из учения Аристиппа Феодор вывел отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца. В отличие от Аристиппа Феодор целью деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, а радость, стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к ней стремится, рассудительность.

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сократ утверждал, что  знание - это понятие о предмете. Достижение знания есть определенное действие, имеющее частную цель. Однако есть общая для всех знаний цель - понимание высшего блага, которое  одновременно является и высшей истиной. Конечный источник всех действий - это  формирование и развитие самого разума, который, в свою очередь, вырабатывает новые общие понятия.

 

Однако абсолютное знание хотя и существует объективно, но не может быть дано человеку в готовом  виде. Невозможна не только передача готового знания, но и передача отношения  к нему, этических норм и понятий  о нравственности и добродетели.

 

Эти чувства можно только развивать из тех зародышей, что  имеются в душе каждого, т. е., по мнению Сократа, истина существует в душе человека с самого рождения, хотя разум и  не осознает этого. Причем развивать  это существующее в душе знание должен сам человек, а собеседник (учитель) только помогает ему в этом процессе. Фактически речь идет о том, что бессознательное  знание, которое до определенной поры дремлет в душе, необходимо сделать  осознанным, а потому активно и  сознательно управляющим поведением.

 

Актуализация врожденных знаний возможна под влиянием внутренней потребности в этом знании или  внешнего побуждения. Таким внешним  побуждением может стать восприятие какой-то вещи, а может и обучение. Сократ одним из первых психологов поднял вопрос о необходимости разработать  метод, при помощи которого можно  помочь актуализации тех знаний, которые  уже заложены в душе человека. Он считал, что такой метод основывается на диалоге учителя и ученика, при котором учитель направляет течение мысли ученика, помогая  ему осознать необходимые для  решения конкретной проблемы знания.

 

Этот метод, открытый Сократом и применявшийся им в его размышлениях, его знаменитая диалектика, получил  название метода сократической беседы. В ее основе лежал разработанный  Сократом диалог, основанный на способе "наводящих размышлений", при  помощи которых ученика подводят к определенному знанию. Сократ никогда  не предъявлял собеседнику знание в  конечной форме, считая, что самое  главное - привести человека к самостоятельному открытию истины. Помочь ему в этом процессе должны наводящие вопросы, которыми Сократ постепенно и приводил своих слушателей к нужным выводам. Вводя понятие гипотезы, он в беседе показывал, как неправильное допущение  рождает противоречия и, следовательно, необходимость выдвинуть другую гипотезу, приводящую к истине. Главное  открытие, к которому подводил Сократ своих собеседников, заключалось  в том, что всеобщее, абсолютное находится  в уме и только из него должно выводиться. Сам Сократ говорил о  себе, что он является "акушером мысли", помогая человеку самому прийти к  правильной идее, найти, "родить" ее в своей собственной душе.

 

Фактически это было первой попыткой разработать технологию проблемного  обучения, так как перед учеником ставили определенную проблему в  виде вопроса-утверждения, а затем  помогали доказать данное утверждение (или опровергнуть его), наводя на правильный ответ системой вопросов, помогающих выстроить алгоритм решения данной проблемы.

 

Таким образом, Сократ заложил  основы нового понимания души и познания, связав душу не с активностью, а с  разумом и нравственностью человека.

 

 

 

 

ЛИТЕРАТУРА

 

1. Асмус В.Ф. Античная философия.-М.:Высшая школа, 1998.

2. Богомолов А. С. Античная философия. - М., 1985.

3. Рассел Б. История западной философии. - Ростов н/Д, 1998.

4. Ждан А. Н. История психологии: от античности к современности. - М., 1999.