Сократ

Демосфен өз өнернамасында сұрақ-жауап әдісін кеңінен пайдаланған. Осылайша, сөздің драмалық қасиетін күшейтті. Ол нақтылы  дерек көздерімен сөйлеген, ойды түсінікті, еркін баяндаған. Сөйлеудің техникасын еркін меңгерген ол тыңдаушы алдында  мың сан қозғалысқа түскен. Демосфен сөздері сөйлеу мәнерімен туған. Қарапайым және көтеріңкі пафоспен (екі стильде) келеді. Ол осы екі  стильді де еркін игерген. “Демосфеннен 170 қолжазба біздің дәуірімізге келіп  жетті.

Грек шешендік өнерінің игі әсері арқасында  көне Римде де бүл өнер дами бастады. Біздің дәуірімізге дейінгі III ғасыр  Рим мен Грек елдерінде эллиндік дәуір деп аталып, әдеби-мәдени құндылықтардың алмасуымен сипатталады. Бұл сипат  шешендік өнерге де тікелей қатысты.

Шешендік өнер көне Римде үлкен күшке ие болды. Цицеронның мәлімдеуінше, Римде сөз  күдіретіне ие болған адамға тәңіріндей табынған. Олар “адамды даңққа бөлейтін екі қасиетті өнер бар: бірі — қолбасылық, екіншісі — шешендік” деп білген. Рим мемлекеттік істерді халық  жиындарында, сенатта, сотта ерікті әрбір азаматтың сөйлеу мүмкіндігіне ие болатындай жағдайда қараған. Сондыктан  Римде әрбір азаматына шешен  сөйлеудің қыр-сырына қанығып өсу  мемлекет істеріне араласу талабынан  туындаған. Республикалық Рим үшін қоғамдық қарқынды өмір, сөз бостандығы шешендік өнердің кеңінен өрістеуіне жол ашты. Басқаша айтқанда “демократия  — шешендік өнердің анасы”.

Цицеронның шешендік өнер іліміне арналған еңбектерінде шешен үшін сөйлеу композициясы, стилі, айшықты тіл оралымдары, сөйлеудің  дыбыстық жағы, артистік қасиет сияқты тәлім алатын көптеген жақтар қамтылған.

Шешендік өнер теориясына дамуына орыс ғалымдары  да зор үлес қосты. XVII ғасырдың өзінде шешендік өнері туралы бірнеше еңбектер белгілі болды. Осылардың ішінде М.Усачевтің “Риторика” кітабын  атап көрсетуге болады. Бірақ осы  және басқа да еңбектерде діни, яғни шіркеулік шешендіктің әсері  әлі де күшті еді. Бұл Ресейдің мемлекеттік құрылымдық жағынан  демократияның парламенттік өмір сүру арнасынан қол үзгендігімен түсіндіріледі. Бұл түр батыс европа елдеріне тән еді. Шындығында университет  қабырғаларында ғана жанды сөздің еркін  дамып, жетілуіне жағдай туды. 
 
 
 
 

Введение

Софист - этот термин, сам по себе позитивный, означающий «мудрый», искушенный, эксперт знания, стал употребляться как негативный, в особенности, в контексте полемики Платона и Аристотеля. Некоторые, как Сократ, полагали знание софистов поверхностными и неэффективными, ибо  у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, взамен которой обозначилась цель наживы. Платон подчеркивал особенную опасность  идей софистов с моральной точки  зрения, помимо их теоретической несостоятельности. На протяжении длительного времени  историки философии безоговорочно  принимали оценку Платона и Аристотеля, критикуя в целом движения софистов, определяя его как упадок греческой  мысли. Лишь наше время сделало возможным  переоценку исторической роли софистов на основе систематического пересмотра всех предубеждений, и можно согласиться  с В.Джегером, что «софисты - это  феномен столь же необходимый, как  Сократ и Платон, последние без  первых не мыслители».

Возникновение софистов

В V в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и  тирании пришла власть рабовладельческой  демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего  большую роль в борьбе классов  и партий свободного населения, - породило потребность в подготовке людей, владевших искусством судебного  и политического красноречия, умеющих  убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться  в различных вопросах и задачах  права, политической жизни и дипломатической  практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся  в этой области людей - мастера  красноречия, юристы, дипломаты - становились  учителями политических знаний и  риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей  греческого Запада успела в V в. до н.э. получить философия с ее вопросами о началах вещей, о мире и его возникновении, привело к тому, что эти новые преподаватели обычно не только учили технике политической и юридической деятельности, но и связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.

Гриппий обучал по свидетельству Ксенофонта и Платона, астрономии, метеорологии, геометрии  и музыке; Пол бы сведущ в учениях  физике; Критий разделял, по свидетельству  Аристолеля, психологические взгляды  Эмпедокла; Антифонт занимался задачей  квадратуры круга и пытался объяснить  метеорологические явления - то по Гераклиту, то по Диагену, то по Анаксегору. Новые  учителя получили наименование «софистов». Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей - поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии писатели консервативного  и реакционного образа мыслей, отрицавшее демократический строй, его учреждения и практику его деятелей, перенесли  свою вражду и на новых учителей, подготовлявших молодых людей к  политической и судебной карьере. «Софистами»  они стали называть тех, кто в  речах, обращенных к слушателям, стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение - за достоверную истину, верхоглядство - за знание.

Практически это  наименование было распространено именно на людей новой преподавательской  профессии. Такая их характеристика опиралась отчасти на то, что новые  учителя философии стали доводить до крайностей мысль об относительности  всякого знания. Отчасти неприязненная  характеристика софистов опиралась  и на то, что, обучая технике ораторского  искусства и политической деятельности, новые учителя порой обучали  приемам и формам убеждения и  доказательства независимо от вопроса  об истинности доказываемых положений. Дурное впечатление на противников  демократических новшеств производил также обычай новых преподавателей брать со своих учеников плату, часто  очень высокую, за обучение.

Первые школы  красноречия возникли в городах  Сицилии, где еще Эмпедокл прославился  как образцовый оратор и где Пол  был уже настоящим софистом. Из сицилийских Леонтин был родом  также софист Горгий. Развитие в V в. до н.э. демократии в Афинах и особенно развитие связей с другими городами греческого мира сделало Афины ареной для выступлений и преподавательской  ряда софистов - Протагора из Абдер, Гриппия из Элиды, Продика с Кеоса  и Горгия из Леонтин, хотя афинские государственные люди самых различных  убеждений относились к софистам в общем неприязненно. Софист Протагора  из Абдер был даже осужден на изгнание за высказанное им сомнение в вопросе  о существовании богов.

Философия софистов

Как философское  течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности  всех человеческих понятий, этических  норм и оценок; оно выражено Протагором и его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих - в  том, что они существуют, - и несуществующих - в том, что они не существуют».

Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481-413), Горгий, Гриппий и Продик. Учение Протагора сложились на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Весьма прославилось развитое на почве элейской критики  понятий небытия, движения и множества  учений Горгия, посетившего в 427 г. Афины  в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гриппий привлекал  к себе внимание не только геометрическими  исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и  размышлениями о природе законодательства.

Наконец Продик, учивший с большим успехом  в Афинах, развил релятивистское воззрение  до взгляда, согласно которому «каковы  пользующиеся вещами люди, таковы и  сами вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления  в афинской колонии Фурии в  Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гриппий  указал в своем определении закона на насильственное принуждение как  на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные  верования. Сочинения Протагора  о богах было публично сожжено  и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные  мифы как олицетворение сил природы.

Младшая группа софистов. В учениях младших софистов (IV в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их эстетические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант вступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант - что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождение ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждал, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой; демократия - демократические, а тирания - тиранические и т.д.

Хотя некоторые  софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию  познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм»  но также и «скептицизм».

В этом своем  качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гельгель, диалектику, но также беспринципные и порой  даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное  движение и приближение через  относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

Сократ

Сократ (469-399 до Р.Х.) - древнегреческий философ. Был  сыном каменотеса и повивальной  бабки. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. В 399 г. До Р.Х. ему было предъявлено обвинение в том, «что он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и  повинен в том, что развращает юношество». Он был приговорен к  смерти и выпил яд - цикуту.

Сократа характеризует  разнообразная и интенсивная  философская деятельность, выражавшаяся в основном в изложении своих  учений в форме беседы. Поэтому  о взглядах Сократа можно судить лишь по трем источникам: Аристофану, Ксенофонту и Платону. Аристофан в «Облаках»  нарисовал иронический образ  Сократа, выведя его в виде софиста, астролога и «физика», владельца  «мыслильни». Саркастически издеваясь  над Сократом, Аристофан издевался  над распространенными в то время  модами, увлечением натурфилософией  и софистическим образованием. Ксенофонт  в «Воспоминаниях о Сократе» рисует Сократа благонравным учителем добродетели  добродетели, который вполне лоялен по отношению к государству. Ксенофонт  нарисовал приниженный образ  Сократа как глубокого мыслителя, от имени которого излагаются собственные  мысли Платона.

Для Сократа  характерно то, что он, выступая против софистов, в то же время в своем  творчестве и взглядах выражал те особенности философской деятельности, которые были специфичны для софистов. Сократ не признает проблем, характерных  для философов тех времен: о  природе, ее первоначале, о мироздании и т.п. По Сократу, философия должна заниматься не рассмотрением природы, а человеком, его нравственными  качествами и сущностью знания. Вопросы  этики - вот главное, чем должна заниматься философия, и это являлось главным  предметом бесед Сократа.

При этом Сократ для обоснования своих взглядов пользуется разработанным им методом, вошедшем в историю философии  под названием сократического, а  именно - диалектика, искусство диалектического  спора. Диалектика - метод, посредством  которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия. Для Сократа философия - это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к  определению того, что представляет это явление, т.е. к определению  его сущности.

Это можно проиллюстрировать  на примере рассуждений из диалога  Платона «Лахет». Этот диалог посвящен выяснению понятия «мужество».

Сократ просит сначала привести примеры мужества и на основании их выяснить, что  такое мужество, сущность мужества как добродетели. Сократ предлагал  представить определения мужества. В ходе беседы и приведения примеров выясняется, что определение мужества через понятие «стойкость» никак  никак не проясняет существо вопроса. Также не дает ничего для решения  вопроса определение мужества через  мудрость. Выясняется, что мудрость - это знание опасного, но ведь в областях жизни опасное формируется по-разному. В диалоге «Лахет» так дело и не доходит до решения вопроса  по Существу.

Все диалектические рассуждения проводятся по принципу деления родового поколения на составляющие его виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать различные  определения одному понятию с  разных сторон. В этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод  философствования еще называется майевтика - повивальное искусство.

Схема такого метода в форме беседы выражается в виде постановки вопроса: «что такое то-то и то-то?» (добро, справедливость или  другое этическое понятие). Ответы на эти вопросы часто отвергались  один за другим. В этих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые  стал использовать индуктивный метод  доказательства. Использование диалога  как средства достижения истины - огромнейшая  заслуга Сократа в истории  философии, так как все предшествующие философы лишь постулировали свои положения. В диалектике Сократа выразились и его антидогматизм, плюрализм. Он не считал себя учителем мудрости, а  пытался лишь вызвать у человека стремление истине. Известно изречение  Сократа : «Я знаю, что ничего не знаю».