Толерантность как духовная основа национального единства

                                                                                                            Н. Сайфуллаев

Толерантность как  духовная основа национального единства

   В представленной  вниманию читателей статье предпринимается  попытка рассмотреть основные  аспекты понятия толерантности  как духовная основа национального  единства таджикистанцев. Этому  нас обязывают те события, которые  произошли в 90-х годах прошлого  века в Таджикистане. Следует  отметить, что какой дорогой ценой  была достигнута в ходе многочисленных  диалогов то национальное примирение («Вахдати милли»), которое юридически завершилось с подписанием протокола 27 июня 1996 г. в г. Москвы.

   В связи с этим следует подчеркнуть, что в современном мире, где  глобализационные процессы ощущаются везде и всюду, диалог становится не темой, а актуальной проблемой, именно проблемой сложной жизненно-реальной, которая пронизывает все сферы современной жизни – начиная от нравственности до политического сознания. Кстати говоря, основными формами толерантности являются: нравственная, политическая, конфессиональная, научно-образовательная и др. Так, что толерантность многогранна, каждый ее гран требует особого исследования и представляется невозможным уместить в рамках одной статьи все аспекты этого феномена. Частным проявлением толерантности можно назвать такие духовные отношения, существующие и осуществляемые в рамках философского, религиозного и межконфессионального диалога, о совместимости науки и религии, веры и разума, природы двойственности истины, демократических традиций христианского Запада и духовно-нравственных ценностей мусульманского Востока. Толерантность должна препятствовать распространению идеи религиозного фанатизма и мусульманского фундаментализма, а также идеологии терроризма и религиозного экстремизма. Она должна прививать в сознании людей, особенно, молодежи дух милосердия, уважения честь и достоинства каждого человека и почитании памяти «матерей» и «отцов». К сказанному следует добавить, что в современном глобализационном мире, одним из важным средством достижения согласия и взаимопонимания между Западом и Востоком в области цивилизации и культуры является диалог, с помощью которого в определенной мере можно ослабевать ту напряженность, которая обострилась в последнее время между мусульманским Востоком и христианским Западом. По-видимому, именно, диалог послужит важным средством обеспечения мирного, сосуществования двух разнородных цивилизаций, а для этого этот диалог должен основываться на принципы толерантности и взаимного уважения двух культур.

   Для адекватного  осмысления сути проблемы теоретико-методологических  вопросов духовных основ  национального  единства важное значение имеет  выявление объекта и методологических  основ его исследования, выбирающих  в себя установление базовых  понятий, принципов, подходов  и закономерностей его развития. Поэтому в работе обращается  внимание на следующих аспектах  исследуемой проблемы.

   Вопрос о толерантности  как духовная основа национального  единства с момента своего  возникновения до наших дней  являлся самым сложным, противоречивым  и достаточно драматическим мировоззренческим  вопросом. Такая ситуация, как нам  представляется, есть следствия  неадекватного использования понятия  толерантности. 

   Поэтому попытаемся  раскрыть содержание и понятия  «толерантность». На уровне обыденного  сознания данного понятия можно  характеризовать следующими признаками: умение уважать чужое мнение, быть готовым к тому, что прощать  все то, что в принципе можно  простить, в общении с другими  быть сдержанным и терпеливым  так, что сразу не обращать  внимание на недостатки, всегда  следовать высшим общечеловеческим  ценностям и воздерживаться от  каких-либо самосуда или попыток  отмщения, сохранять самообладание  даже в таких случаях, когда  мнение оппонента настолько грубо  и вульгарно, что всецело противоречит  нормам морали.

   Не трудно заметить, что вышеперечисленные признаки  характеризуют нравственный аспект  толерантности. Это означает, чтобы  жить мирно, дружно и в согласии  с другими, нужно принимать  каждого другого таким, каков  он есть на самом деле, т.е.  уметь выслушать и принимать  субъективные мнения и принципы  других, но при этом строго  придерживать своих. Рассматриваемый  аспект толерантности включает  в себя такие нравственные  установки как уважение к людям,  милосердие, великодушие и терпимости  пропонента, ибо всякий диалог  предполагает участие двух сторон: пропонента и оппонента.

   На основе вышесказанного  можно утверждать, что идея толерантности  служит важным внутренним фактором  духовной жизни человека и  играет немаловажную роль в  духовном совершенствовании и  самоконтроле каждой личности, а  также она является важнейшим  источником и вместе с тем  существенной основой для остальных  нравственных норм человеческого  общества.

   Когда говорят  толерантность, часть её отождествляют  с понятием терпимостью. Это  верно, ибо слова « толерантность»  и «терпимость» в определенной  мере являются синонимами. Это  означает, что под понятием толерантности  подразумевается принятия кем-то  всех людей независимо от их  мнения и взглядов, мировоззрений  и идеологий , этнической принадлежности и вероисповедания и т.п.

   Ярким примером  для подражания служит богатое  наследие виднейшего таджикско-персидского  мыслителя-поэта и философа эпохи  средневековья Джалолуддина Руми, ибо его гуманистические, этические  и религиозно мистические идеи  целиком и полностью основаны  на принципах толерантности. Он  в своих произведениях воспевал  идеи братства всех людей, независимо  от их места рождения и этнического  происхождения. Он своим неповторимым  и гуманистическим по духу  новаторским творчеством способствовал  сближению и взаимопониманию  многих наций и народностей,  таких как таджиков, иранцев, турков, арабов, евреев, греков и многих  других, которые в обществе представляли  различных социальных групп, слоев  и конфессий.

Мавлоно Джалолуддин Руми всегда призывал людей быть терпимыми  и толерантными друг к другу, независимо от их религиозной принадлежности. Согласно ему, хотяислам, христианство, иудаизм по форме различаются  друг от друга, по сути, все они едины, ибо все те, которые исповедуют ислам, христианство, иудаизм должны помнить, что они являются приверженцами  священных книг – «ахлукитаб». В  его рассказе Бог обращается к  Моисею следующими словами: «Я наделил  каждую расу разными способами молитвы  и поклонения мне. Мне не нужны  их восхваления, так как восхвалений  мне достаточно. Я сужу не по словам, а по сердцам, из которых они исходят. Я прошу не красивых слов, а горящих  сердец. Различны способы, которыми человек  показывает мне свою преданность, но от тех пор, пока преданность подлинная, я принимаю её. Форма религии не имеет значения».¹

   Мыслитель в своем  духовном наследие, часто обращается  к Иисусу – основателю христианства  и иудейскому пророку Моисею, что свидетельствует о его  толерантном отношении, почтении  и признании пророков других  религиозных верований. Тем самым  он дает понять своим приверженцам, чтобы они уважительно относились  к представителям других религий  как богоугодное дело. Для него  все люди, независимо от их  религиозных убеждений и вероисповеданий,  являются братьями. Этого он осуществил  на практике личной жизни, о  чем свидетельствует такой факт, что после смерти первой жены  мыслитель женился, во второй  раз и его  избранницей была, уже христианка.

________________________________

¹Джалолуддин Руми. Маснавиимаънави. В кн.: «Личность и общество». Проект Ага Хана «Человековедение». Душанбе, 2010, с. 282.  

 Как видим, еще в  эпоху Средневековья Мавлана  призывал людей разных категорий  и вероисповеданий: святых и  грешников, мусульман и христиан, иудеев и огнепоклонников к  единению и братству. Этот призыв  более актуален для современной  культуры и цивилизации пребывающей  в состоянии бурлящего котла  противоречий, конфликтов и глобальных  кризисов. Поэтому сегодня справедливо  и с понятной тревогой за  будущее говорят о неотложной  необходимости установления диалога  этносов, наций, государств; народа  и власти; модернизма и традиций  в развитии общества. А также  в СМИ прослеживается мысль  о диалоги философии и науки,  науки и религии, традиционных  и нетрадиционных религиозных  вероучений,  диалогичности в  отношении учителя и ученика,  педагога и воспитуемого и  т.д. И это лишь некоторые  стороны и аспекты животрепещущей  проблемы диалога и выработки  взаимного понимания и согласия.

   Конечно, они существовали  всегда, но сейчас в XXIвеке, стоят остро как никогда. Причина такого положения заключается в расширении и усложнении современного мира, пришедшего к той стадии развития, когда проблема возникшая в одной сфере жизни или в одном регионе, неизбежно отзывается в других сферах и регионах; когда трудности и противоречия локального масштаба результировались в трудности и противоречия глобальные, так что мир оказался на пороге выживания. При этом этнонациональные миры вступили в многообразное и чреватое как богатством развития, так и утратой себя взаимодействие проницающих друг друга или даже просто соседствующих культур и цивилизаций.

   В целом же, в  обобщенном философском и культурологическом  плане проблема формирования  нового миропорядка, нового толерантного  сознания представляет  в виде  необходимости налаживания конструктивного  диалога и взаимных цивилизационных  отношений  между Западом и  Востоком. Как известно, Запад и  Восток являют собой два противоположных  типа мировоззрения, мировосприятии, способа бытия в мире, две противоположные  типологические формы культуры: деятельностную и созерцательную, интеллектуально-рационалистическую  и образно-поэтическую, активно-прогрессистскую  и сдержанно-консервативную, прагматическую  и экологическую.

Поэтому, имея в виду установления прочного равноправного диалога  между Западом и Востоком, взвешенного, сбалансированного и гармоничного типа их взаимодействия и взаимообогащения, можно сказать, что толерантное  сознание  и основанная на него философия  взаимопонимания – это поистине философия будущего, нацеленная на решении тех проблем и задач, которые взывают к нам из прошлого во имя нашего достойного выживания  в новое тысячелетие.

   Проблема толерантности  затрагивает самые глубокие основы  человеческого существования. В  каком бы аспекте мы не поставили  эту проблему – в самом общем  или сугубо конкретном – она  непосредственно связана со смыслом  человеческого бытия. Толерантность  в наши дни должна стать  важнейшей характеристикой мышления  современного человека, своеобразной  парадигмой мышления. Важным компонентом  толерантности является понимание  воззрении, нравов, привычек, чувств, способов действий, отличных от  наших. Толерантность – это  способность человека, сообщества, государства слушать и уважать  мнение других, невраждебно встречать  отличное от своего мнения. Толерантность  – это гармония в многообразии.

   Толерантность как  тип индивидуального и общественного  отношения к социальным и культурным  различиям, как терпимость к  чужим мнениям, верованиям и  формам поведения можно рассматривать  в качестве одного из фундаментальных  признаках цивилизованности и  уровня политической культуры. Этические  принципы таджиков, уходя корнями  в глубокую древность, проникнуты  высокими общечеловеческими идеями  добра и милосердия. Милосердие, выступая одним из наиболее  глубоких проявлений человеческого  бытия, само по себе не может  не быть толерантным. Именно  милосердие и гуманность, как  высшие проявление толерантности  являются стержневыми темами  наследия Рудаки, Фирдавси, Авиценны, Умара Хайяма, Саади, Джалолуддина  Руми, Айни, Мирзо Турсунзаде, Б. Гафурова  и многих других. Их идеи, безусловно, выступают сегодня прорывом в  будущее таджикского народа, духовность  которого должна сохранять все  самое лучшее, накопленное историей  народа, и формирует новое, инновационное,  помогающие стать активным субъектом  будущего.

   Поэтому можно  сказать, что всестороннее исследование  принципа толерантности, выступавшего  как составная часть гуманистического  мировоззрения, основополагающими  ценностями которого является  человек, его свобода и достоинство,  приобретает особые значения  для нашей страны.

Очевидно, что обоснование  принципов толерантного сознания требует  рассмотрения совокупности условий, подготовивших  необходимость его становления, определяющих его структуру и  статус в системе мировоззрения. На данный момент утверждение принципа толерантности и мира как абсолютной и высшей социальной ценности означает осознание идеи утверждения и  поддержания жизни как таковой. Толерантность требует радикального изменения ценностных систем, на которых  зиждутся мировоззренческо-парадигмальные составляющие жизнеустройство народов.