Автор работы: Пользователь скрыл имя, 07 Февраля 2013 в 20:55, контрольная работа
Философия XIX-ХХ века отразила все процессы, связанные с потрясением общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические явления, появление массового общества, слом старых отношений и сословных перегородок, революция в естествознании, научно-техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые средства коммуникации, выход на арену «нового среднего класса». Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру, и не могли не отразиться на философии современности.
Введение
Исторические условия формирования и развития
Философские направления и школы:
Иррационализм (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор)
«Философия жизни» (Ф. Ницше, А. Бергсон)
Психоанализ З. Фрейда
Позитивизм и его две формы
Прагматизм (Ч. Пирс, У. Джеймс)
Заключение
Психика, по Фрейду, представляет собой своеобразную многоуровневую «луковицу», в которой сознание занимает лишь внешний, поверхностный слой, бессознательное — и есть та граница, которая соединят сознание с физиологией.
Структура личности по Фрейду: Оно (Ид), Я (Эго) и Сверх-я (Супер-эго). «Оно» — та арена, на которой властвует бессознательное, наши вытесненные влечения и инстинкты. «Оно» подчиняется принципу удовольствия. В «Оно» нет времени и пространства, «Оно» не подчиняется логике, не противоречий. Желания и впечатления, которые находятся в «Оно», «виртуально бессмертны», по словам Фрейда. И спустя десятилетия они ведут так, словно возникли, вчера.
«Я» — двойственная часть личности.
«Я» — подчиняется общественным
и культурным нормам. С другой стороны,
«Я» по возможности следует
«Супер-Эго» — своеобразный «цензор» нашей личности. «Супер Эго» — воплощает собой переработанную сознанием совокупность моральных устоев общества. «Супер-Эго» общается с внешним миром толь через «Я».
«Оно» и «Супер-Эго» постоянно находятся в конфликте. «Я»— часть личности, где происходит этот конфликт, своеобразное «поле битвы инстинктов и общественных норм. Требования «Оно» и «Супер-Эго» несовместимы, поэтому «Я» постоянно прибегает к защитным механизмам. Фрейд обнаруживает, несколько защитных механизмов, которыми пользуемся «Я», чтобы не осознавать конфликт, а поскорее отправить его в «Оно». Фрейд называет семь защитных механизмов— вытесние, проекция, замещение, отрицание, регрессия, идентификация, рационализация, которые объективно в психике любого человека. (Подробнее о некотрых защитных механизмах с точки зрения гештальтистов мы поговорим в следующий раз). Само вытеснение совершается неосознанно. Но вытесненное продолжает жить в «Оно» и действовать в виде символов, которые приемлемы «Супер-Эго».
Позитивизм и его две формы
Основные идеи позитивизма были сформулированы в 30–40-х годах XIX века французским философом и социологом Огюстом Контом. Философия, по его мнению, должна иметь тесную связь с наукой, заниматься обобщением результатов конкретно-научного познания мира и человека. Такое знание в те годы было принято называть позитивным (от лат. positivus – положительный). Отсюда проистекало и название данной философии – позитивизм. Позитивисты отрицательно относились к абстрактным теоретическим построениям классической философии, в особенности к такому ее разделу, как онтология или учение о бытии.
В своих работах Конт сформулировал три основных закона: 1) закон трех стадий развития интеллекта, 2) закон постоянного подчинения воображения наблюдению и 3) закон классификации наук.
Согласно закону трех стадий развития интеллекта, человечество проходит три стадии эволюции: 1) теологическую, 2) метафизическую и 3) позитивную. Через эти три состояния проходят все типы культуры и сознания (индивидуальные, общественные, национальные). На первой (теологической) стадии развития интеллекта все явления объясняются на основерелигиозных представлений. На второй (метафизической) стадии доминирует поиск причин и сущностей всех явлений. Третья (позитивная) стадия начинается приблизительно с 1800 года. Она связана с утверждением в жизни общества позитивной науки и соответствующей ей позитивной философии. С этого времени в интеллектуальной жизни общества начинаетдоминировать закон постоянного подчинения воображения наблюдению.
Согласно ему, к позитивному (научному) знанию относится только то, что может быть подтверждено наблюдениями. Основной задачей позитивной науки является не объяснение, а описание фактов.
Представители позитивистской философии претендовали в своих работах на преодоление недостатков старой умозрительной философии. Они боролись также против различных форм теологического мировоззрения.
Философы-позитивисты считали главной своей задачей обобщение и систематизацию конкретно-научных знаний. Однако последующее развитие философии и естествознания выдвинуло на первый план вопросы теории познания.
Второй исторической формой позитивизма явился эмпириокритицизм, провозгласивший своей задачей критику опыта. Если представители классического позитивизма считали главной своей задачей обобщение и систематизацию конкретно-научных знаний, то эмпириокритики основное внимание уделяли вопросам теории познания.
В работах Маха и Авенариуса речь идет о критике научного опыта, прежде всего из области физики и психологии конца XIX – начала XX века. Критика опыта, по их мнению, должна заключаться в очищении его от всяких произвольных допущений, метафизических гипотез. Кроме того, они пытались выработать некую среднюю линию в философии, преодолевающую, как они полагали, односторонности идеализма и материализма. В соответствии с этой целью, они разрабатывали учения об элементах мира, принципиальной координации субъекта и объекта, предпринимали критику интроекции как неправомерного вкладывания представлений внутрь человеческого мозга, выдвигали принцип экономии мышления и другие теоретические положения.
Прагматизм
Прагматизм (от греч., pragma - действие) представляет собой направление в философии, в частности моральной. Прагматизм возникает благодаря Ч. Пирсу (1839-1914); он ввел термин "прагматизм" в статье "Как сделать наши идеи ясными" (1878). В этой же статье была предложена методология исследования, обозначенная впоследствии как принцип Пирса, который говорит в том, что при рассмотрении какого-либо предмета наблюдателю или исследователю следует выяснить, какие ощущения этот предмет у него вызывает и какие практические эффекты могут из этого последовать. Прагматистский метод устанавливает, что значение любого утверждения определяется тем способом действия (поведения), который из него вытекает.
Подлинное признание прагматистский метод получил спустя двадцать лет благодаря одному из выступлений У. Джеймса (1842- 1910) и последовавших за ним публикаций. Им были сформулированы основные положения моральной философии прагматизма. Метод прагматизма не придает какого-либо значения первопринципам и прямо ориентирует на практические выводы. Это очевидно проявилось в инструментальной трактовке прагматизмом истины, под которой понимается любое представление, которое способствует экономизации деятельности, организации опыта и согласованию нового опыта со старым.
Погласно прагматизму, источник, или предпосылка морали имеет земную основу. Это - потребности и отношения людей. Однако в вопросе о природе моральных понятий Джеймс утверждал наличие в человеческой природе предрасположенности к идеальному как таковому, отличному от приятного и полезного. У людей имеются разные нравственные идеалы, говорит Джеймс, но не все они могут быть выведены из стремления человека получать удовольствие и избегать страдания.
Джеймс полагал, что моральный мир - это порождение сознания человека, причем сознание Джеймс понимал как непременно опосредствованное практикой, деятельностью. Добро, как и истина, должны восприниматься кем-то в качестве таковых; добро должно чувствоваться, истина - мыслиться. Ценностные понятия должны быть актуализированы чувствующим сознанием, соотнесены с реальной практикой индивида, чтобы стать реальными. Вне сознания ценностных понятий нет. Сам факт их существования и тем более их содержание обусловлены наличием "чувствующего существа" - человека, способного отличать благо от зла, исходя из своих предпочтений и независимо от внешних обязанностей. Другое дело, что в субъективном плане люди, дискутирующие по вопросам добра и зла, "представляют себе абстрактный моральный порядок, заключающий в себе объективную истину", и каждый старается доказать в споре, что он ближе к этому порядку.
Таким образом, моральные понятия ("добро", "зло", "обязанность") не обозначают, по Джеймсу, "абсолютных сущностей" и не отражают умозрительные, возвышающиеся над всем законы, но являются объектами чувства и желания. Так же и нет никаких обязанностей самих по себе, или обязанностей, вытекающих из наличия некоего высшего мыслителя, например Бога, или некоего высшего закона, например, космического. Обязанность, утверждает Джеймс, всегда существует как ответ на реальное требование. Что это за требование, и каков его источник? Отвечая на этот вопрос, Джеймс апеллирует к эмпирическому индивиду: источником требования является чье-нибудь желание. "Всякое желание есть в своем роде повеление; оно становится законным уже в силу того, что существует" [2]. Чувство обязанности появляется в человеке благодаря тому, что он реагирует на другого человека, и его сердце своим биением отвечает на требование, предъявляемое ему "живым сознанием". Возникающая при этом связь между людьми, замечает Джеймс, ничуть не слабее той, что предполагают моральные философы, строя моральные идеалы.
Заключение
Библиографический список
Информация о работе Западная философия 2-ой половины XIX - начала XX века