“Если вместе со смертью, - писал
В.М. Бехтерев, - навсегда превращается
существование человека, то спрашивается,
к чему наши заботы о будущем? К чему наконец,
понятие долга, если существование человеческой
личности прекращается вместе с последним
предсмертным вздохом? Не правильно ли
тогда ничего не искать от жизни и только
наслаждаться теми утехами, которые она
нам дает, ибо с прекращением жизни все
равно ничего не останется.
Вот почему человеческий ум
не мирится с мыслью о полной
смерти человека за пределами
его земной жизни, и религиозные
верования всех стран создают образы
бесплотной души существующей за гробом
человека в форме живого бестелесного
существа, а мировоззрение Востока создало
идею о переселении душ из одного существа
в другие”.
С позиции естествознания смерть
живого организма - разложение на мельчайшие
составные части, атомы и молекулы, которые
продолжат свои странствия из одних природных
тел в другие. Примерно так писал В.И. Вернадский,
подчеркивая что страха смерти не ощущает.
Но есть у него и другая запись: ”...В одной
из мыслей я касался... выяснения жизни
и связанного с ней творчества, как слияние
с Вечным Духом, в котором слагаются или
который слагается из таких стремящихся
к испусканию истины человеческих сознаний
в том числе и моего. Выразить ясно я это
не могу...”
Последнее замечание очень показательно.
Вроде бы ученому с научных позиций все
ясно. Однако его мысль не желает мириться
с ограничением научного метода, познающего
лишь то, что можно доказать. Но смерть
- это очевидный факт, в доказательствах
не нуждающийся.
А посмертное существование - домысел,
вымысел, догадка, ничем не подтвержденная
и принимаемая на веру. Есть ли какая-нибудь
возможность подтвердить или опровергнуть
ее по данным современной науки?
У полузабытого
русского философа Н.Н. Страхова есть оригинальное
сочинение “Мир как целое”, где одна из
глав называется “Значение смерти”.
“Смерть - это финал оперы, последняя сцена
драмы, - пишет автор, - как художественное
произведение не может тянуться без конца,
но само собою обосабливается и находит
свои границы, так и жизнь организмов имеет
пределы. В этом выражается их глубокая
сущность, гармония и красота, свойственная
их жизни. Если бы опера была только совокупность
звуков, то она могла бы продолжаться без
конца, если бы поэма была только набором
слов, то она также не могла иметь никакого
естественного предела. Но смысл оперы
и поэмы, существенное содержание требуют
финала и заключения”.
Мысль интересная. Действительно
в хаосе нет ни начала, ни конца.
Только организованные тела способны
развиваться в определенном направлении.
Но всякая организация имеет предел своего
совершенствования. Достигнув его, остается
либо сохранять устойчивость, либо деградировать.
“Если бы какой-нибудь организм,
- продолжает Страхов, - мог совершенствоваться
без конца ,то он никогда бы не достигал
зрелого возраста и полного раскрытия
своих сил, он постоянно был бы только
подростком, существом которое постоянно
растет и которому никогда не суждено
вырасти. Если бы организм в эпоху своей
зрелости стал вдруг неизменным, следовательно,
представил бы только повторяющиеся явления,
но в нем прекратилось бы развитие, в нем
не происходило бы ничего нового, следовательно,
не могло бы быть жизни. Итак, одряхление
и смерть есть необходимое следствие органического
развития, они вытекают из самого понятия
развития, Вот те общие понятия и соображения,
которые объясняют значение смерти”.
Как только проясняется смысл
смерти, тотчас появляется для
нее оправдание. Более того она
начинает мыслиться как великое
благо! Это уже не просто количественное
ограничение живых существ, способных
к чересчур быстрому размножению. Речь
идет об умирании достигших совершенства
особей не только ради освобождения арены
жизни, но и для возможности достижения
более высокого уровня совершенств и поддержания
наивысшей биологической активности живого
вещества.
Оказывается даже скоротечность
умирания можно считать явление
благодатным: “Смерть замечательна
своею быстротою, - утверждает Страхов,
- она быстро низводит от состояния деятельности
и силы к простому гниению. Как медленно
растет и развивается человек! И как быстро
по большей части он исчезает!...
С этой точки зрения, смерть есть
великое благо. Жизнь наша ограничена
именно потому ,что мы способны дожить
до чего-нибудь... смерть же не дает нам
пережить себя.”
Н.Н. Страхов придерживался мнения
о сомнительности дарвинизма. И
в тоже время идея смерти
как расплаты за совершенство
созвучна представлениям о прогрессивной
эволюции видов. Происходящей
в результате выживания наиболее
совершенных.
“Жизнь есть величайшее благо, дарованное
Творцом. Смерть же есть величайшее и последнее
зло” - так утверждает Бердяев, словно
не замечая, что смерть дарована человеку
свыше, и что это зло опровергает начисто,
перечеркивает великое благо жизни.
Русский философ Евгений Трубецкой,
пересказывая воззрения атеистов, писал:
“Страдание и смерть - вот в чем наиболее
очевидные доказательства царствующей
в мире бессмыслицы... Порочный круг этой
жизни есть именно круг страдания, смерти
и неправды” В чем же он видел выход из
этого круга? В принятии христианских
ценностей, вере в Бога и явление Христа.
Да, пока человек жив, ему дарован весь
этот мир, человеку дано распоряжаться
своей жизнью, выбирать те или иные поступки,
надеяться на что-то рассчитывать на счастье...
Смерть - это полнейшая определенность,
отсутствие выбора, когда ничего не дозволено.
Правда, в религиозных учениях смерть
нередко толкуется как освобождение. Бессмертная
душа покидает телесную тюрьму и устремляется
в свою вечную обитель. Возникаю каверзные
вопросы. Если отделение души от тела -
благо, то зачем вообще их соединять ради
недолгого предпочтительнее смерти старца,
прожившего трудную жизнь.
Бессмертная душа покидает телесную
тюрьму и устремляется в свою
вечную обитель. Возникают каверзные
вопросы. Если отделение души от тела
- благо, то зачем вообще их соединять ради
не долгого пребывания на земле? И смерть
младенца чудовищным образом тогда оказывается
предпочтительнее смерти старца, прожившего
трудную жизнь. И бессмертие души выглядит
каким-то односторонним: оно появляется
после рождения (переходит от умирающих
к родившимся, хотя умирает людей меньше
чем рождается): она формируется в течение
нескольких лет, да и потом не пребывает
в состоянии вечного покоя - вне времени.
Она изменчива.
Короче говоря, если смерть - благо,
творимое ради высшего совершенства, то
жизнь можно считать сущей бедой, от которой
надо бы поскорее избавиться. Верующий
в Бога Творца уже при жизни готовится
к “антибытию ”, верующий в творящую природу
должен радостно отдать свою жизнь ради
высшего совершенства. Проще всего тем,
кто ни во что не верит или не о чем запредельном
не задумывается. Однако для них тем самым
осуществляется достойная мыслящего создания,
а смерть их лишь очищает землю от алчных
и беспринципных потребителей.
Когда
богословы ведут полемику с атеистами,
они обосновывают ценность религиозной
идеологии для общества тем, что
религия дает людям самую прекрасную
идею- идею бессмертия, которую не может
дать человеку атеизм. Но ведь ценность
той или иной идеи определяется тем, имеет
ли она реальный смысл или является фантазией
или вымыслом. А является ли реальностью
бессмертие человека, которое обещают
людям религиозные проповедники? Наука
отрицает возможность личного бессмертия
человека, отвергая религиозные взгляды.
С религиозной точки зрения
бессмертие человека состоит
в том, что человеческая личность
или ее душа продолжает будто
бы существовать и после смерти. Страх
перед смертью привязанность к жизни еще
в глубокой древности у примитивных народов
породили веру в бессмертие человека.
У индейцев и египтян была распространена
вера в то, что в момент смерти якобы происходит
переселение души из одного тела в какое-либо
другое. В дальнейшем в буддийской религии
было выработано представление о последовательном
очищении грешной души в каждом новом
воплощении. Древние египтяне разделяли
на два “параллельных мира” мир живых
и царство мертвых. Царство мертвых древних
египтян имело серьезное преимущество
перед “всевластием мертвенности”, характерным,
для научных космогоний и материалистических
воззрений. Представления о загробной
жизни отражены в частности в “Книге мертвых”.
Одна из важнейших глав этой книги наставляет
душу умершего, как она должна вести себя
перед судом Осириса, и озаглавлена “Как
войти в чертог истины и освободить человека
от его грехов, чтобы он созерцал лик богов”.
Душа должна покаяться и держать ответ
о своих земных деяниях и держать ответ
перед Богом. При соблюдении должных обрядов
и обильных жертвоприношений “...у покойника
будут хлебы, пироги, молоко, много мяса
на алтаре великого Бога, он не будет отстранен
ни от одной двери Аменти, он будет шествовать
с богами Юга и Севера и воистину будет
одним из слуг Осириса”. Схема перехода
такова. Душа человека после пребывания
на Земле прощается с бренным телом и отправляется
в царство богов, где ей воздается по содеянному
при материальной жизни. У бессмертной
души сохраняются некоторые связи с материальным
миром при условии, что в мире сохраняется
память о ней.
Древние греки рассматривали смерть
как конец земной жизни, после которой
начинается новая загробная жизнь. Религии
Греции и Рима не передавали полностью
личность в руки всемогущих богов. Они
не устанавливали пропасти между богами
и людьми. Смертные люди за свои заслуги
награждались бессмертием и тем самым
переходили в сонм богов. Боги же могли
спускаться к смертным людям, вступали
с ними в общение и от смертных женщин
рожали себе сыновей, которые отличились
необычайной силой, или дочерей, выделяющихся
необычайной красотой. Рассказ из Гомеровской
“Одиссеи” в красочной форме передает
сцену любви бога Посейдона и девы Тиро.
Геракл, как повествуется в древних мифах,
был сыном бога Зевса и смертной женщины
Алкмены.
Иудаизмом в понятие бессмертия
было введено новое представление
о воскресении мертвых в судный день,
перешедшее затем в христианскую и магометанскую
религии. В некоторых христианских текстах
(послания апостола Павла) содержится
представление о том, что воскресение
мертвых для будущей жизни произойдет
в телесном виде. В дальнейшем эта наивная
идея воскресения в телесном виде отошла
на задний план и на ее место было выдвинуто
новое положение о бессмертии души, продолжающей
после смерти бестелесное существование.
В философии идею бессмертия
души впервые провозгласил Платон.
Благодаря его “Диалогам” эта идея получила
широкое распространение. По мнению Платона,
между духом и телом якобы существовало
противоречие, при этом он отрицал возможность
участия тела в высших духовных функциях.
В диалоге “Федон” Платон отстаивал идею
бессмертия души, утверждая, что “душа
безначальна и бессмертна”. В доказательство
бессмертия души приводил рассказ о легендарном
греческом герое, который будучи убит,
якобы пролежал не разлагаясь 10 дней, а
потом ожил на костре и рассказал о том,
что видел в подземном мире. В этом диалоге
были еще и рассуждения предписываемые
Сократу. Когда Сократ назвал смерть “отрешением
души от тела”, то другой участник диалога
– Кебет - на это возражает: “То, что ты
говорил о душе, вызывает у людей большие
сомнения. Они опасаются, что расставшись
с телом, душа нигде больше не существует,
но гибнет и уничтожается в тот же самый
день когда человек умирает. Едва расставшись
с телом, выйдя из него, она рассеивается,
словно дыхание или дым, разлетается и
уже нигде не существует больше”. Вот
“если бы душа действительно могла где-то
собраться сама по себе и вдобавок избавленная
от всех зол... это было бы Сократ, источником
великой и прекрасной надежды, что слова
твои истина. Но что душа умершего продолжает
жить и обладает известною силой и способностью
мыслить - это на мой взгляд требует веских
доказательств и обстоятельных разъяснений”.
И Сократ берется доказать, что бессмертие
души существует в Аиде. В начале он доказывает.
Что существует две противоположности,
одна возникает из другой. В качестве иллюстрации
берет такие противоположности как прекрасное
и безобразное, справедливое и несправедливое,
указывая на то, что большее возникает
из меньшего и наоборот. Затем он утверждает,
что между двумя противоположностями
существует два различных перехода. Сократ
подводит своего оппонента к выводу, что
подобно тому как сон противоположен бодрствованию
и переходы между ними суть пробуждение
и засыпание, противоположностью жизни
является смерть, а переходом между ними
- умирание и оживление. Поскольку природа
не должна хромать на одну ногу, умирание
надо дополнить оживанием. И Сократ заключает:
“Поистине существуют и оживание, и возникновение
живых из мертвых. Существуют и души умерших...”
Сократ верит и в переселение душ. “Ну
вот, например, говорит он, кто предавался
чревоугодию, беспутству и пьянству, вместо
того, чтобы всячески их остерегаться
войдут вероятно в породу ослов или иных
подобных животных...а те кто отдавал предпочтение
несправедливости, властолюбию и хищничеству,
присоединялся к волкам ястребам и коршунам”.
Совсем иная участь, по его мнению, ожидает
философов, которые еще при жизни стремятся
к освобождению души от бремени тела. Поэтому
“в род богов не позволено войти никому,
кто не был философом и не очистился до
конца, - никому кто не стремился к познанию”.
Так применяя чисто формальные приемы,
Сократу удается убедить Оппонента в истинности
своего исходного утверждения.