Религиозный туризм Бурятиии

Ламаизм оказал мощное позитивное влияние на развитие традиционной науки и культуры бурят. Особенно сильным и плодотворным было его воздействие на формирование и развитие философской мысли, норм нравственного поведения, медицины, хронобиологии, биоэнергетики, культуры психической деятельности и психотехники, художественной литературы и изобразительного искусства.

В конце 19 в. в начале 20 в. началось интенсивное проникновение ламаизма в Предбайкалье — Западную Бурятию, где он встретил ожесточенное сопротивление со стороны шаманизма и христианства. В Предбайкалье (ныне Иркутская область) бурятское население было в основном христианизировано (85 тысяч православных бурят).

В конце 30-х гг. ламаизм подвергся массовым репрессиям, завершившимся жестоким разгромом и уничтожением ламаистской церкви. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована.

Частичное возрождение буддизма началось в 1945 году, когда по просьбе верующих был построен Иволгинский дацан, а в 1946 году правительством страны было принято «Положение о буддийском духовенстве в СССР», в соответствии с которым этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР. Буддийское духовенство предприняло активные действия, направленные на возрождение буддизма в стране. С 1946 заново открыты и действуют 2 дацана — Иволгинский в Бурятии и Агинский в Агинском бурятском национальном округе Читинской области.

Развивались связи с буддистами других стран. По инициативе Пандито хамбо-ламы Ж.Д.Гомбоева и Хамбо ламы Монголии Гомбожава в 1970 году в городе Улан-Баторе был открыт Буддийский институт, в котором обучались все поколения современных буддийских священнослужителей Монголии и России. В 1975 году была создана Азиатская буддийская конференция за мир (АБКМ), штаб квартира которой находится в Улан-Баторе. В эту международную организацию входят представители буддистов Японии, Индии, Шри Ланки, Вьетнам, Таиланда, Непала и других стран Азиатского континента. В 1979 году впервые в истории Бурятию посетил глава буддистов мира - Его Святейшество Далай-лама XIV. После этого Далай-лама посещал Россию несколько раз. Каждый его приезд в Бурятию, Тыву, Калмыкию и публичные передачи Учения Будды собирают тысячи верующих.

Но настоящее возрождение религии началось лишь в 1990 году, когда за короткий срок открылось более 10 дацанов, и строятся еще несколько. В 1994 году в селе Мурочи состоялось торжественное открытие главного храма первого в Бурятии Цонгольского дацана «Балдан-Брайбун», вновь построенного на месте разрушенного ранее дацана. Построены Кижингинский, Анинский, Ацагатский, Чесанский, Эгитуйский, Кыренский, Баргузинский и другие дацаны. Одним из новых центров буддизма стал город Улан-Удэ, в котором построены дацаны Зунгон Даржалинг, Хамбын-хурэ, работает буддийская община Ламрим. В Бурятию возвращена святыня буддистов - статуя «Зандан-жуу».

В 1996 году был принят новый Устав, в соответствие с которым Центральное Духовное Управление Буддистов Российской Федерации было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России (Сангха России). Сангха является членом Всемирного Братства буддистов (ВББ). В Бурятии работает одно из высших учебных заведений Сангхи России - Буддийский институт «Даши-Чойнхорлин», в котором обучается около 200 молодых людей из разных регионов России. В буддийских монастырях и учебных ведениях в Индии обучается около 40 студентов. Усилиями преподавателей и студентов учебных заведений Сангхи России издается буддийские альманахи, делаются переводы учебных пособий и философских произведений буддийских мыслителей, проводятся научные конференции. Ныне в Сангхе России насчитываются 26 дацанов этнической Бурятии, а также буддийские общины в городах Улан-Удэ, Иркутске, Чите, Москве, Санкт-Петербурге, Омске, Новосибирске, в Туве, на Алтае, и в других местах.

Современные ламаистские верования в Бурятии специфичны тем, что они вобрали в себя многие элементы традиционной религии бурят – шаманизма и культов, в том числе общественно-родовых культов эжинов (духов) гор, скал, рек, озер, аршанов (источников), считавшихся покровителями какой-либо местности, что привело к появлению религиозного синкретизма. При этом наиболее устойчивыми оказались именно ассимилированные когда-то шаманистские обряды, связанные с хозяйственной и семейной жизнью, с почитанием природы. Из огромного количества различных культовых отправлений обрядового комплекса в бурятских дацанах в настоящее время отмечаются только 6 больших хуралов: Саагалган (Новый год), Дуйнхор (поворот колеса дхармы, Будда начинает проповедь своего учения), Гандан-Шунсэрмэ (рождение, просветление и паринирвана Будды), Майдари (ожидание прихода будды грядущего мирового периода Майтреи), Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение будды с неба Тушита), Зула (день памяти Цзонхавы), практикуются и внедацанские богослужения.

Буддизм в Бурятии, как и другие мировые религии, привлекает не только представителей бурятского народа, но и представителей других народов. В некоторых дацанах служат ламы-европейцы, традиции храмового искусства буддийской живописи «танка» успешно освоил художник Николай Дудко.

Буддизм в Бурятии – это одна из сокровищниц мировой культуры. Его изучением занимается Ииститут монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, который находится в городе Улан-Удэ. Здесь хранится множество бесценных реликвий, часть которых еще не изучена. Дацаны Бурятии всегда служили прекрасным источником для развития русской востоковедческой школы. Известные востоковеды Ф.И.Щербатский, С.Ф. Ольденбург, Б.Б. Барадийн, Г. Цыбиков и другие в своих исследованиях использовали материалы монастырских библиотек. Большую помощь в понимании основ и ценностей буддизма оказывали и оказывают ученые ламы[5].

Недавно в буддийском мире произошло событие, ставшее мировой сенсацией, значение которого еще до конца не оценено. В Иволгинском дацане было открыто тело хамбо-ламы Итигэлова, которое сохраняется нетленным 75 лет.

История буддизма, его обрядность, Учение Будды, роль Бурятии в истории буддизма России – это одна из интереснейших страниц ее прошлого и настоящего, неизменно привлекающая людей, и потому представляющая особо ценный ресурс туризма. В Бурятию приезжает много людей, интересующихся буддийским учением и практикой, а также людей, для которых буддизм – это один из символов восточной экзотики. Все дацаны Бурятии открыты для верующих и посетителей. Некоторые из них разработали экскурсионные программы. В дацанах можно приобрести отдельные предметы культа и сувениры, заказать обряд, получить консультации и лекарства от эмчи-ламы (тибетского врача), узнать свое прошлое и будущее (тувшин-лама), в ряде случаев попробовать блюда монастырской кухни.

Полный список дацанов Бурятии смотри в приложении 3.

2.4. Шаманизм

Шаманизм - (от эвенкийского - шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) - ранняя, языческая форма религии. Она вобрала в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях. Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.

Бурятский шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику верующего. Шаманы умело использовали силу эстетического и словесного воздействия - красоту природы, изображения богов и духов, обращения к ним, темноту или полусвет, благовония, молитвы, пение, поэзию, музыку, шаманскую атрибутику и другое. Наиболее ярко и эффектно это сочеталось в своеобразном драматическом представлении - камлании.

Только у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родоплеменным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.

Шаманисты, в отличие от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебны проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте. Места жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, целого племени и народа. На территории, подвластной улусно-родовой общине, ведомству, имелся свой список культовых мест (от двух-трех до полутора десятков), каждое из них имело своего эжина хозяина. Некоторые культовые места пользовались широкой известностью и служили центрами своеобразного паломничества для особо важных присяг. К числу таких мест относились скала у истока Ангары, вершина горы Байтаг, скала Буханойон в Тункинской долине, Шишкинские скалы на Лене, гора Барагхан в Баргузинской долине, гора Бурин-Хан в Джиде, шаманская роща возле улуса Тараса в Идинском ведомстве и огромное множество других мест.

Пантеон шаманских божеств построен в иерархическом порядке во главе с верховным божеством Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). Сформировавшиеся шаманистические воззрения и обряды не вытеснили более ранний пласт верований (охотничья магия, культ плодородия, культ огня, культы солнца и луны, тотемизм, учение о пяти стихиях). Особое место в системе культа занимали кузнецы. Как и в других языческих религиях, в шаманизме сложились свои представления о загробной жизни, которая считается продолжением земной жизни в потустороннем мире. С этими представлениями тесно связаны представления о душе и жизненной силе (хулдэ). В практике шаманизма возник ряд специфический понятий, которые составляют его словарь.

Шаманизм играл огромную роль в жизни бурятских племен до прихода буддизма и христианства. С их приходом он был почти вытеснен из общественной жизни Предбайкалья и Забайкалья, чему содействовала светская власть. Вместе с тем, многие элементы шаманизма ассимилировались в буддизм, кроме того, возникло явления двоебожия и троебожия, которое сохранялось вплоть до второй половины 80-х годов, когда бурятский шаманизм начал вновь возрождаться[6].

В настоящее время есть проявление как "чистого" шаманизма (в Тунке, Байкал-Кударе, Баргузине), так и смешанного с буддизмом (во всех других районах). Верующие все чаще стали отправлять свои духовные потребности, не только посещая дацаны, либо приглашая домой буддийских лам, но и обращаться к шаманам и гадателям. Восстанавливается практика посвящения в шаманы молодых людей. Различные земляческие группы устраивают свои тайлаганы. Состоялись общебурятские и территориальные родовые тайлаганы на Ольхоне, в Улан-Удэ (см. приложение 4). В Бурятии создана Всебурятская Ассоциация Шаманов.

Возрождение шаманизма - это с одной стороны возвращение к архаичной религии, с другой стороны - это выражение стремления к обновлению жизни, к творчеству, к свободе, возвращение в лоно природы. Современный шаманизм не связан с прежним мистицизмом и безотчетным страхом. По ряду функциональных свойств, в частности, врачевательным, психоэнергетическим, нравственным он служит положительным фактором для многих людей, его роль в единении определенных групп становится все более значительна.

Бурятский шаманизм, наряду с буддизмом вызывает большой интерес у посетителей республики. Посещение шаманских мест, присутствие на шаманских обрядах включается в туристские программы, и это дает возможность туристам получить более глубокие и полные представления об истории и культуре Бурятии.

2.5. Ресурсы религиозного туризма республики Бурятия

Религиозные ресурсы Бурятии весьма разнообразны и основные из них рассмотрены выше. Для ясности следует лишь акцентировать внимание на них (см. приложения 1, 2, 3, 4).

Религиозные ресурсы Бурятии на данный момент являются весьма востребованными и обладают высоким потенциалом. Но в тоже время для грамотного их использования необходимы подготовленные специалисты и оперативная обработка информации об изменениях в религиозной жизни республики.

В целом, в республике сегодня наблюдается неоднозначная религиозная ситуация, обусловленная разнообразием конфессий и широким спектром течений религий. В христианстве наиболее ярко представлена Русская православная церковь. Она имеет сеть монастырей и большое количество храмов, которые в настоящее время представляют базу существующего религиозного туризма. Русская православная старообрядческая церковь имеет гораздо меньшее количество религиозных объектов, но более драматическую историю, что при правильной подготовке может быть удачным рекламным ходом в процессе реализации туров. Буддистские ресурсы более мощные и неизменно привлекающая людей, и потому представляющая особо ценный ресурс туризма. Шаманизм – играл огромную роль в жизни бурятских племен до прихода буддизма и христианства.

Объектами религиозного туризма (духовная доминанта) сегодня могут быть дацаны,  монастыри и храмы Русской православной церкви, а также культовые места шаманизма (участие в ритуалах) что обусловлено числом приверженцев этой конфессии, историей и количеством ресурсов. Для познавательного религиозного туризма целесообразнее разрабатывать комплексные маршруты, включающие объекты разных религий.