Значение государственного сектора в индийской экономике

      Нетрудно  заметить, что под формой возмездности скрывались отношения эксплуатации, ведь в этом натуральном продуктообмене не существовало даже приблизительной эквивалентности. Более того, оплачивалась не сама услуга, а скорее способность, право и обязанность ее оказать. Да и о какой эквивалентности могла быть речь между кастами, стоящими на разных ступенях иерархической лестницы» Система джаджмани закрепляла это неравенство организационно. Следствие деревенской иерархии становилось ее предпосылкой.

      Естественно возникает проблема определения  социально-экономического содержания системы джаджмани. Мнения индологов по этому вопросу разделились. Одни исследователи например, М.К. Кудрявцев считают, что "внутри общины нет никаких признаков рабовладения, нет и феодальных отношений" и что "система джаджман может служить конкретной иллюстрацией к ... тезису Маркса об особом характере азиатских обществ"; другие Д.Бейдельман, Л.Б. Алаев, наоборот, определяют систему джаджмани как феодальную. Аргументами в пользу феодального определения системы служат отнесение верхушки к классу феодалов и внеэкономический характер эксплуатации каминов джаджманами. Однако первый довод не бесспорен, так как общинную верхушку вряд ли можно отнести к крупной частной феодальной собственности. Это были относительно мелкие землевладельцы на одну деревню приходилось несколько таких "помещиков", которые не обладали полной собственностью на землю /это было прерогативой государства. К тому же в ряде районов Индии например, значительной части Хиндустана, Пеннджаба и таких «помещиков» не было. Второй довод - внеэкономическое принуждение – также не говорит о специфически феодальном характере системы джаджмани. Наоборот, внеэкономическое принуждение к труду составляет общую черту всех докапиталистических способов производства.

      Действительно, нельзя не заметить, что и доводы Л.Б. Алаева в пользу феодализма носят крайне общий абстрактный характер. «Эта система, пишет Л.Б.Алаев о системе джаджмани, - отличалась чертами, характерными для феодального строя: сочетанием экономической и социальной эксплуатации, социальной связанностью контрагентов». 

      Кастой  называют социальную группу (страту), членством  в которой человек обязан исключительно  своим рождением. Человек не может  перейти из своей касты в другую при жизни. Для этого ему надо родиться еще раз. Кастовое положение  закреплено индусской религией (понятно теперь, почему касты мало распространены). Согласно ее канонам люди проживают больше чем одну жизнь. Каждый человек попадает в соответствующую касту в зависимости от того, каким было его поведение в предшествующей жизни. Если плохим, то после очередного рождения он должен попасть в низшую касту и наоборот.

      В Индии 4 основные касты: брахманы (священники), кшатрии (воины), вайшии (купцы), шудры (рабочие  и крестьяне). При этом существует около 5 тысяч неосновных каст и полукаст. Особо стоят неприкасаемые. Они не входят ни в какую касту и занимают самую низшую позицию.

      В ходе индустриализации касты заменяются классами. Индийский город все  больше становится классовым, а деревня, в которой проживает 7/10 населения, остается кастовой.

      Восходящая  к древнеиндийским варнам и освященная индуизмом система каст издревле была основой социальной структуры Индии. Принадлежность к той или иной касте была связана с рождением человека и детерминировала его статус на всю его жизнь. Временами жизнь вносила поправки в жесткую схему: выходившие из среды шудр правители государств и княжеств приобретали статус кшатрия. Этот же статус обретали и те иноземцы, кто, наподобие раджпутов, оставался прежде всего воином и тем самым выполнял функции древних кшатриев. Вообще варново-кастовый статус кшатриев, более других обусловленный политическими и потому весьма динамичными факторами, был в этом смысле достаточно гибким. Гораздо более жестким был наследственный статус брахманов: его очень трудно было утратить, даже когда брахман переставал быть жрецом и занимался иными, гораздо более мирскими делами, но еще труднее, практически невозможно было обрести заново. Что же касается вайшьев и шудр, то разница между ними в иерархии статусов с древности все уменьшалась и практически была теперь уже невелика, а вот грань несколько изменилась: к вайшьям стали преимущественно принадлежать касты торговцев и ремесленников, а к шудрам - земледельцы. Сильно возросла доля внекастовых изгоев, неприкасаемых (хариджан, как их стали называть позже), выполнявших наиболее тяжелые и грязные работы.

      Варново-кастовая система в целом именно благодаря  своей жесткой иерархичности  составляла костяк социальной структуры  Индии; уникальная по форме, она не только оказалась эффективной альтернативой  слабой политической администрации (а может быть, и наоборот: ее уникальность вызвала к жизни и обусловила слабость государственной администрации - для чего нужна сильная административная система, если нет ее низового звена, если низы живут по законам саморегулирующихся кастовых принципов и общинных норм?), но и успешно компенсировала эту слабость, хотя такого рода компенсация, как о том уже шла речь, никак не способствовала политической стабильности государств в Индии. Впрочем, общество в целом от этой нестабильности не страдало - этим традиционная Индия выгодно отличалась и от исламских государств, и от дальневосточных, где кризис государства неизменно отражался на благосостоянии общества.

      Дело  в том, что варново-кастовая система  при любых политических пертурбациях весьма успешно сохраняла незыблемый статус-кво в нижних этажах общества. Конечно, обществу не было безразлично, идут войны или нет; от них индийские низы, как и везде, немало страдали. И речь не о том, что общество благоденствовало, когда государства вели друг с другом вооруженную борьбу за власть. Имеется в виду нечто иное: эта борьба не вела к кризису в социальной структуре и не совпадала с чем-то в этом роде. А верхушечная политическая борьба за власть заметно не отражалась на основной массе индийцев. И здесь играла свою важную роль не только варново-кастовая система, но и традиционная индийская община, построенная на основе этой же системы.

      Общинная  форма организации земледельцев универсальна. Спецификой же Индии  был не сам факт существования  там общины, пусть даже и крепкой, а то место, какое эта община благодаря существованию варново-кастовой системы заняла в социальной и экономической структуре общества. В определенном смысле можно сказать, что структура индийской общины и ее внутренние связи были нерушимым микрокосмом индийского общества, которое, в свою очередь, как макрокосм копировало эту структуру. К чему же сводилась эта ячейка?

      Традиционная  индийская община в ее средневековой  модификации являла собой, особенно на юге, сложное социальное образование. Территориально оно обычно включало в себя несколько соседних деревень, иногда целый округ, организационно объединенные в нечто единое целое. В каждой из деревень были свой староста, часто и общинный совет (панчаят), а представители каждой деревни, старосты и члены панчаята, входили в общинный совет всей большой общины. На севере страны, где общины были более мелкими, они могли состоять из одного крупного села и прилегающих к нему нескольких соседних небольших деревень и иметь одного старосту и один общинный совет. Возглавлявшаяся советом, избранным нередко из числа земледельцев одной, доминирующей в данной местности касты, община представляла собой некий саморегулирующийся механизм или, точнее, социальный организм, практически почти не нуждающийся в контактах с внешним миром. Внутренняя жизнь общины, строго регулировавшаяся нормами общинного распорядка и кастовых взаимосвязей, подчинялась все тому же принципу джаджмани, изученному специалистами сравнительно недавно на примере уже достаточно поздней индийской общины, но явно уходящему корнями в глубь веков. Суть его сводилась к жестко обязательному реципрокному обмену, к строго и четко отрегулированному веками порядку во взаимообмене продуктами и услугами, необходимыми каждому в замкнутых рамках общины - в обязательном соответствии с нормами варново-кастовой иерархии.

      Доминировали  в общине полноправные ее члены, земледельцы-общинники, владевшие общинными наделами и имевшие наследственное право на них. Наделы могли быть и бывали разные. Каждая семья, большая или малая, вела хозяйство индивидуально на своем участке, который можно было иногда даже отчуждать, хотя и под контролем общины. Не все землевладельцы в общине сами обрабатывали свои участки. Наиболее зажиточные семьи, чаще всего брахманские, использовали труд малоземельных соседей, давая им в аренду свою землю. Использовался для этого также и труд неполноправных членов общины, батраков-наемников (кармакары) и т.п. Излишне говорить, что бедные и неполноправные, арендаторы и тем более батраки чаще всего принадлежали к низшим кастам. Больше того, вся кастовая система обязательного реципрокного взаимообмена {джаджмани) сводилась прежде всего к тому, чтобы освятить и узаконить социальное и имущественное неравенство в общине, как и в обществе в целом. Представители высших каст имели, согласно сложившимся нормам, неоспоримое право пользоваться буквально за гроши услугами выходцев из низших каст и тем более неприкасаемых, к которым следовало при этом еще и относиться с презрением. И что характерно: такое право никем и никогда не подвергалось и тени сомнения. Так нужно, это норма жизни, закон жизни. Это твоя судьба, такова твоя карма - с таким сознанием жили и кастовые верхи общины, и кастовые и внекастовые низы ее.

      На  практике принцип джаджмани означал, что каждый член общины - будь он земледельцем, батраком, богатым брахманом, ремесленником, презираемым убойщиком скота  или мусорщиком, прачкой и т.п. - словом, каждый на своем месте и в строгом соответствии со своим кастовым положением должен был не только четко знать свое место, права и обязанности, но и неукоснительно выполнять все то, что вправе ожидать от него другие. Собственно, именно это делало общину саморегулирующейся и жизнеспособной, почти не зависящей от контактов с внешним миром. При этом принцип джаджмани вовсе не означал, что каждый, пользующийся трудом, продуктами и услугами других, сам за это эквивалентно расплачивается - тем более именно с теми, кто ему что-либо дал или сделал. Чаще всего дело обстояло как раз наоборот: каждый исполнял свои обязанности, обслуживая всех остальных, давая другим то, что он должен был дать, и получая при этом необходимые для его жизни (в соответствии с обусловленным кастой качеством его жизни) продукты и услуги. Вне системы джаджмани в общине были только частноправовые сделки типа аренды или найма батрака. Все остальное было туго завязано этой традиционной системой взаимообязательств в строгом соответствии с кастовыми обязанностями и положением каждого из тех, кто жил в общине.

      Руководил всей сложной системой внутренних связей общинный совет, который разбирал также  и жалобы, вершил суд, выносил приговоры, т.е. был одновременно и руководящим  органом корпорации (общины), и органом власти на местах. Немалую роль в совете играл староста, престиж которого был высок, да и доход обычно тоже. Для внешнего мира, и в частности для административно-политической и фискальной системы государства, именно староста был и представителем общины, и агентом власти на местах, ответственным за выплату налогов и порядок.

      Своего  рода вариантом общинно-кастовой системы  была и организация индийских  городов. В городах касты играли, пожалуй, еще большую роль, чем  в общинной деревне - по крайней мере в том плане, что общины здесь обычно были однокастовыми, т.е. целиком совпадали с кастами, будь то цех представителей какого-либо ремесла или гильдия торговцев. Все ремесленники и торговцы, все трудовое население города строго членилось на касты (касты ткачей, оружейников, красильщиков, торговцев растительным маслом, фруктами и т.п.), причем представители родственных или связанных друг с другом каст и профессий нередко соединялись в более крупные специализированные корпорации-шрени, также возглавлявшиеся советами и руководителями, ответственными перед властями. Индийское ремесло - ткацкое, ювелирное и др. - славилось на весь мир. Торговые связи соединяли индийские города с многими странами. И во всех этих связях огромной, решающей была роль каст и корпораций городских ремесленников и торговцев, решавших все вопросы и регулировавших всю жизнь их членов, от нормирования и качества продукции до судебных разбирательств и пожертвований в пользу храмов.

      2. Значение государственного сектора в индийской экономике

      Значение  внешнеэкономических связей для  национальной экономики Индии обуславливает  весьма активное участие государства  в их развитии и повышении эффективности  воздействия на внутриэкономические  процессы. В этих целях государством используется широкий арсенал средств, начиная от косвенных методов регулирования деятельности частного капитала на мировом рынке до прямого участия в осуществлении внешнеэкономических программ.

      Участие госсектора в экспорте

        Формы, в которых осуществляется  стимулирование экспортных усилий частнопредпринимательских кругов Индии, на долю которых приходится около 80% стоимости национального вывоза, могут быть разделены на три основные категории.