Общая характеристика славянской мифологии

«Вокруг Земли, подобно яичным пленкам и скорлупе, расположены  девять разных небес…Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет  свое собственное предназначение: одно для Солнца и звезд, другое - для  Месяца, еще одно – для туч  и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей».[2]

Важнейшим образом в мифологической картине мира славян является Мировое  Древо. Это образ является центральным  также для многих народов индоевропейского единства: к примеру, Мировое Древо  скандинавов Иггдрасиль. Славяне  верили, что «на любое небо можно  попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой  Нижний Мир, Землю и все девять небес…По мысли славян, Мировое Древо всего больше похоже на большой раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни желуди, но также семена всех других деревьев и трав». Подобный образ встречается в русских народных сказках, например «Петух и жерновки»: влез старик по волшебному Дубу на самое небо и нашел петушка – в данном случае олицетворение солнца.

В данной связи, славянами  было сформирована целая модель Вселенной, в том числе с трехчастным  делением на три уровня (подобно  тому, как Древо делится на ветви, крону и корни): Верхний, Средний  и Нижний мир. Верхний мир по разным источникам именовался Синей Сваргой, Миром Слави или Прави (мир  Богов). Средний мир - Явь, видимый, человеческий мир, наконец, Нижний мир – это  Навь, мир предков – навьих духов.

Также согласно славянским мифам, «где вершина Мирового Древа  поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров…  Чудесный остров на седьмом небе славяне  называли «ирием», или «вирием».. а  еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты.», народную традицию продолжил и А. С. Пушкин в своей  «Сказке о царе Салтане». Например, в начальной части заговора заговаривающий локализует себя в центре сакрального  мира: «На море-Океане, на острове Буяне стоит дуб Карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…»

В другом источнике - в «Поучении  Владимира Мономаха» говорится  об ирее — далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с  раем и олицетворял собой «страну  блаженных», «тот свет».[3]

По мнению исследователей, сведения о Вселенной древних  славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В частности, внимание привлекает данный отрывок: «Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком.» (Перевод А. К. Югова)[4]

Некоторые исследователи  в данном отрывке находят трёхчастное  деление мира (небо-воздух-земля) и  архетипический образ Мирового Дерева, а белку, которая бегает по этому  дереву, сравнивают с белкой Рататоск из германо-скандинавской мифологии. В данном случае получается, что  Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому Дереву (у  германцев — Мировой Ясень), соединяя, таким образом, миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира.

Наконец, много данных о  Вселенной древних славян может  дать археология. В том числе так  называемый «Збручский идол», который  в научной среде нередко называют «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три  уровня — судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном — люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном — некое хтоническое  существо, держащее на себе землю.[5]

Таким образом, из всех вышеперечисленных примеров видно, каким образом славяне представляли себе Вселенную, использовав ключевые образы-архетипы: Мировое яйцо и Мировое Древо. Согласно фольклорным произведениям славянской древности, в центре Мирового небесного Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как правило, дуб). В «райских» садах остова Буяна обитают вещие птицы. Часто также описывается, как на Древе Жизни сидит птица, а под деревом находится змея – властелин подземного мира.

В целом, славянами была выработана космоцентрическая модель Вселенной. Космос, Природа (огонь, земля, воздух, вода, соднце, месяц и т. д. ) выступают  живыми сущностями. Сам же человек  не мыслится в отрыве от природы. Мир  выступает гармоничным единством  человека и природы, где Земля  выступает главным архетипом: матерью, кормилицей и даже прародительницей и защитницей самого русского народа (русские былины и сказки). В данной связи ключевой смысл славянского  язычества – почитание живой  природы как все порождающей  силы, главный культ - культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения  жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Славянская мифология: вера в Богов и почитание Духов

Формирование славянской мифологии как системы верований  происходило на протяжении многих веков. Древнейшим пластом веры славян считается  почитание бога Рода и женских  богинь Рожаниц – по сути всей животворящей, природной сущности. Древнейшим культом  также считается почитание Матери сырой Земли и связанной с  ней (а может и ее олицетворением) богини плодородия Макоши – богини урожая и судьбы. Данный культ сформировался  еще во времена формирования земледельческой  культуры славян.

Историческое развитие славянского  пантеона богов связан с реформой Владимира в 9 веке. Один из важнейших  источников по славянской (древнерусской) языческой мифологии — это  летописный рассказ о том, как  князь Владимир Святославича установил  в Киеве идолы шести важнейших  божеств: И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы  на холме, вне теремного двора: деревянного  Перуна с серебряной головой и  золотыми усами, Хорса и Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь.

Сутью языческой реформы  Владимира исследователи считают  установление общегосударственного для  всей Руси пантеона божеств во главе  с Перуном — богом князя  и дружины. Делалось это, видимо, для  предупреждения сепаратистских тенденций, поскольку древнерусская народность тогда ещё не до конца консолидировалась. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость  этого пути, «языческой перспективы», и Владимир от неё отказался, крестив  Русь.

Еще одним важным источником, который содержит немало мифологических данных, прежде всего ряд имён языческих  богов, хоть и было создано уже  в XII-XIII веках, является «Слово о полку  Игореве». Д. С. Лихачёв объясняет  это так называемым «Возрождением  язычества» — явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в  том, что язычество уже почти  исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому  его перестали «бояться». Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре — эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую.[6]

В «Слове» упоминаются, как  правило, «внуки» различных божеств  — художественные словосочетания-метафоры для синонимичной замены или эпитета. По мнению Д. С. Лихачёва, «внук в  данном случае несомненно имеет значение «потомка. Например, Сказитель Боян в «Слове» называется внуком бога Велеса: Или бы так воспел ты, вещий  Боян, Велесов внук…Исходя из этого  отрывка Велеса считают древнерусским  языческим покровителем поэзии и  певцов-сказителей.

Ветры в «Слове» называются внуками Стрибога: Это ветры, Стрибожьи  внуки, веют с моря стрелами на храбрые  полки Игоревы. На основании данного  отрывка Стрибога считают богом-повелителем  ветров.

Русский народ, от князя до земледельца, в «Слове» называется внуками Дажьбога: Тогда, при Олеге  Гориславиче, разоряла, раздирала усобица, погубляла добро Даждьбожа внука. В княжих крамолах век человеческий сократился. Тогда по русской земле  редко пахари покрикивали…

На основании этих отрывков можно сказать, что Дажьбог был  значимым божеством в Древней  Руси, которое олицетворяло благополучие, мир и единство Русской земли. Упоминается в «Слове» и другое солярное божество: Из Киева, до петухов, добегал до Тмутороканя, великомуХорсу  волком путь перебегал!

Князь Всеслав Полоцкий, путешествуя на юг, пересекает путь видимого дневного движения солнца, которое  здесь отождествляется с Хорсом. На основании этого можно говорить о том, что Хорс был олицетворённым солнцем в древнерусском язычестве.

Помимо фольклорных источников сохранились также устные предания, традиции, раскрывающие другие грани  славянской веры: почитание природных  духов, вера в домовых, леших и  т. д. В целом, представляя мифологию  восточных славян как систему  воззрений, можно отметить два ее уровня: 1. Пантеон мужских и женских  божеств; 2. Почитание природных стихий – духов.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4.1. Пантеон божеств

Древнейшими божествами восточных  славян исследователи считают Рода и Рожаниц. Бог Род – это  творец жизни на Земле, великая оплодотворяющая  сила, отождествляет собой рождение всего живого. Многие исследователи  считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участив  в создании Вселенной. Кроме того, исследователи отмечают, сколько  важнейших слов происходит в русском  языке от слова «род»: родня, род, родители, родина, урожай, природа. По сути почитание Рода – есть почитание  всей природы. Кроме того, именно на почитании Рода и Рожаниц основывается культ плодородия славянского язычества.

Рожаницы – женские  божества плодородия. Считаются древнейшими  божествами славян, однако из-за скудости сведений о них, большинство исследователей описывают образ этих богинь как  безликих божеств женского пола, помогавшие в различных женских заботах  и работах, а также при рождении детей. Также существуют версии, что  это образы двух Богинь: матери и  дочери. Символические изображения  Рожаниц в большом количестве встречаются на вышивке, главным  образом у народов на северной территории современной России.

Согласно концепции Б. А. Рыбакова, рожаницы – богини-покровительницы  рода небесного и земного: заботятся  о его продолжении и укреплении. Это богини плодородия и судьбы, благосостояния. Они с незапямятных времен были небесными Хозяйками  Мира, которые являются людям в  виде двух созвездий Малой и Большой  Медведицы (раньше оно называлось созвездием Лося, поэтому они также звались  небесными лосихами).Именно этот образ  широко распространен у северных народов.

Еще одним важным Божеством- Творцом Вселенной у славян являлся  бог Сварог. Верховный владыка  вселенной, родоначальник всех богов, возможно, он является олицетворением бога Рода – он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а  также заботился о людях –  подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.

Сварог также считается  богом Неба. По мнению многих исследователей, его имя восходит к ведическому  корню «сварга», что означает небо, а также нечто сияющее. Также  это Бог огненной стихии – связан с небесным огнем. Сварог считается  отцом ряда божеств – Перун, Даждьбог, которые в народе именовались  «Сварожичами», кроме того, очень  часто в быту огонь также называли «Огонь Сварожич».

Даждьбог (ДаждьбогСварожич) – славянский Бог Солнца. Солнца всегда считалось у славян священным, более того, живым, способным следить  за порядком на земле и помогающим людям. В данной связи само имя  Даждьбог с древнерусского означает буквально «дающий Бог», «податель  всех благ». Славяне верили, что славный  Бог Солнца всегда помогает людям, где  бы они не находились, более того, в «Слово о Полку Игореве» сами русские люди уменуют себя «Даждьбожьми внуками» - то есть потомками своего родного божества Солнца.

 

Согласно славянским мифологическим представлениям., нашедших свое отражение  в фольклоре, Солнце (Даждьбог) ездит  по небу на чудесной колеснице, запряженной  крылатыми жеребцами. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет Нижнее Небо, светя Нижнему миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами – гусями, утками, лебедями. Поэтому славяне приписывали  особую силу оберегам в виде уточки или коня.

Еще одними солнечными божества у славян считались Хорс и Ярило. По мнению многих исследователей, имя  «Хорс» означает «солнечный диск», «круг». Он воплощает в себе движущееся солнце, или око дневного светила. В данной связи Хорс – это божество солнечного светила. «Хоро» или «коло» - это  круг; отсюда, возможно, происходят слова  «хоровод» и «колесо» (для сравнения  имя сказочного персонажа – «Колобок»).

Другое солнечное божество – Ярило. Он является олицетворением весеннего и летнего солнца- самого Яркого. Также этот бог связан с  плодородием, и в целом, пробуждением природы. Весной на Руси справляли ярилин день или праздник «ярилки», приуроченный к пику весеннего буйства природы, который дополняли разные обряды, в которых утверждается идея плодородия земли.

Еще одни потомком Сварога, согласно славянскому пантеону, является Перун (Перун Сварожич). Это славянский бог грозы, грома и молнии. Первоначально, возможно, связан с почитанием живительной  влаги, которая питает землю, для  будущего плодоношения (Мать Сыра Земля). С древности также представлялся  воинственным воином с рыжей бородой. Например, изваяние Перуна, стоявшее некогда  в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Также  славяне видели этого бога в образе всадника, мчащегося на колеснице, запряженными крылатыми жеребцами. Подобный образ  встречается в скандинавской  мифологии (Бог-Громовержец Тор) –  соседей и родственников славян по индоевропейской семье народов.