РПЦ на конфессиональной карте постсоветского пространства

Потому перед западными  и восточными епархиями Белорусского экзархата стоят различные проблемы. Если в восточных епархиях основной упор делается на восстановление инфраструктуры, т.е. в первую очередь постройку и реконструкцию храмов, то на западе епископы больше озабочены уровнем образования священников, не способных конкурировать на духовной ниве с подготовленными в польских семинариях ксендзами. Если в восточном Витебске кафедральный собор используется как исправительное заведение для священников, плохо зарекомендовавших себя на приходах, то в западном Гродно архиерей считает необходимым, чтобы весь штат священников собора получил академическое образование, которое поможет в осуществлении образовательных проектов епархии.

Наиболее крупным образовательным  центром экзархата является Минская  духовная академия и семинария. Она  расположена на территории крупнейшего в Белоруссии мужского монастыря в с Жировицы Слонимского района Гродненской области (в просторечии –Жировицы) и насчитывает около 300 учащихся. Важную роль для всей Церкви имеет богословский факультет Европейского гуманитарного университета в Минске (около 100 студентов). Факультет дает хорошее богословское образование и знание иностранных языков и готовит потенциальных референтов, переводчиков и преподавателей для экзархата.

В советский период монашество в Белоруссии ограничивалось рамками Жировиц и некоторым числом монашествующих на приходах. Большинство лиц с монашеским настроем добивались пострига за пределами республики, особенно популярна в этом плане была ТСЛ, где и сейчас монахи-белорусы составляют заметную часть насельников.

В настоящее время помимо Жировиц (центра церковной жизни для западных епархий) наиболее крупными и заметными обителями являются Свято-Никольский мужской монастырь (Гомель), а также три женских – Спасо-Евфросини-евский (Полоцк), Свято-Никольский (Могилев, исполняет функции епархиального центра и резиденции архиепископа), Свято-Тихвинский (Гомель, в здании епархиального управления).

В начале 1990-х гг. приобретение Белоруссией реальной независимости  вызвало очевидный рост подобных настроений, которые, однако, были заморожены в связи с наступлением «эпохи Лукашенко». Новая власть, декларирующая желание интегрироваться с Россией, конечно же, не стала поддерживать сепаратистские устремления в «сфере духовности». Не заинтересовал автокефализм и оппозицию, которая стремится выразить свои национально-религиозные чувства в рамках католицизма или униатства. Хотя в течение 1990-х гг. различные группы в эмиграции, претендующие на наследие БАПЦ, пытались создавать свои приходы на территории Белоруссии, успеха они не имели. Причиной этого послужило как активное противодействие властей и Церкви, так и маргинальность самих этих групп и их сторонников в Белоруссии. Лидером проавтокефальной группы внутри самого экзархата (со всеми оговорками), или, говоря более мягко, сторонником «белорусизации» Церкви можно считать упоминавшегося выше протоиерея Георгия Латушко. Однако есть в Церкви и сторонники ее активной «русификации». В основном это участники антиархиерейского движения – фундаменталисты в церковном отношении и русские националисты в политическом⁶.

Как и в России, часть  русских националистов в Белоруссии – субъектов антиархиерейского движения, – убедившись в тщетности своих надежд на реформирование РПЦ в нужном им направлении, начали переходить в РПЦЗ. Хотя экзархат абсолютно доминирует в масштабах Белоруссии по количеству зарегистрированных приходов, реально он находится в остроконкурентной ситуации на религиозном поле. С одной стороны, значительная часть этнического белорусского населения (в первую очередь, конечно, в западных областях) исповедует католицизм, который большинством антироссийски настроенной части населения считается национальной религией. С другой стороны, там же, в западных регионах страны, находятся сельские протестантские общины (баптисты и пятидесятники), которые наряду с городскими протестантами завоевывают все большую популярность. В целом межконфессиональную обстановку в Белоруссии можно охарактеризовать как спокойную. Однако православное духовенство, в отличие от России, ощущает, особенно от католиков, реальную угрозу своему положению.

Покойный архиепископ  Могилевский Максим (Кроха) в интервью охарактеризовал ситуацию так «Католиков может быть в селе 15%, а крутятся они так, что кажется, что их все восемьдесят пять». С ним согласны и многие другие православные священнослужители, рассказывающие о «католических десантах», когда хорошо подготовленный выпускник польской семинарии приезжает на отдаленный сельский приход в сопровождении монахинь и с достаточными средствами, чтобы фазу начать ремонт и благоустройство.

В Белоруссии экзархат РПЦ  находится в привычной с 1970-х  гг. ситуации «птицы в золотой клетке». Президент страны объявляет себя «православным атеистом», что реально означает оказание публичных почестей главе экзархата, однако весьма скромную реальную помощь Церкви. В основном она сводится к выделению государственных средств на реставрацию признанных памятниками культуры храмов, а также (в основном в первой половине 1990-х гг.) к предоставлению митрополии некоторых налоговых льгот. Нестабильность этих милостей и нежелание А. Лукашенко всерьез прислушиваться к мнению Церкви очевидны.

2.3. Молдова

Большая часть Молдовы  была присоединена к СССР только в 1940 г., и соответственно ее не затронул основной период антирелигиозных репрессий, хотя в хрущевское время было закрыто множество храмов (к 1981 г. сохранилось 192) и монастырей (остался 1). Население (преимущественно крестьяне или горожане в первом поколении) сохранило высокий уровень религиозной культуры, которая здесь, впрочем, сильно отличается от обычаев как Центральной России, так и Украины. Отличия православия в Молдове начинаются с языка прихожан. Молдаване не славяне, их письменность основана на латинице, а язык относится к романской группе. Поэтому подавляющее большинство приходов служит на молдавском языке и лишь небольшое число – на церковно-славянском. Другая существенная особенность молдавского православия – меньший религиозный раж постоянных прихожан. Многие крестьяне ходят в церковь, но стоят на службе недолго. При этом они больше, чем в России, готовы жертвовать Церкви, уважать священников и соблюдать автономию приходов и благочинии от епископата. Существенной проблемой является крайне низкий, даже по сравнению с остальными частями РПЦ, уровень образования духовенства Молдавской ПЦ. Лишь несколько десятков священников в Церкви имеют дипломы московских или санкт-петербургских духовных школ, полученные к тому же еще в советский период. Основная часть молдавских священников, закончивших семинарию, училась в Одесской, считавшейся худшей по уровню образования среди трех православных учебных центров, существовавших в советское время. Но и там они были самой необразованной и дискриминируемой – в том числе из-за плохого знания русского языка – частью учащихся. Большинство духовенства в Молдавии вообще не имеет никакого богословского образования⁷.

Православная церковь  в Молдове получила самостоятельность в делах внутреннего управления 5 октября 1992 г. Этому предшествовали массовые протесты духовенства и поддерживавших его национал-демократов против присланного из Москвы в 1987 г. митрополита Серапиона (Фадеева), проводившего в Церкви демонстративную проимперскую политику и к тому же ущемлявшего финансовые интересы видных представителей белого духовенства. После насильственного изгнания митрополита в 1989 г. ему на смену пришел этнический молдаванин епископ Владимир (Кантарян), добившийся в 1992 г. от МП признания автономности ПЦ Молдовы.

Создание в 1992 г. Синода Церкви, в который вошли не только епископы, но и видные представители духовенства (причем не по формальной должности, а  по их реальному весу в Церкви), ослабило власть архиерея и дало ПЦ в Молдове возможность разделения полномочий между митрополитом, маститыми протоиереями, руководящими крупными благочиниями, и другими влиятельными фигурами Церкви.

С 1992 г. Церковь в Молдове  пережила только одну крупную реорганизацию. В 1997 г. епископ Дубоссарский Юстиниан (Овчинников) поднял шум, обнаружив, что Кишиневская митрополия пытается заменить антиминсы (особые тканевые «платки») – фактически церковные паспорта храмов – с надписями на кириллице на латиноязычные и без упоминания имени Патриарха Московского. Последнее при наличии на антиминсах имени митрополита Кишиневского означало, что приходы более не входят в состав РПЦ, а подчиняются только Кишиневской митрополии. Кроме того, Синод Молдавской ПЦ предложил вариант административной реформы Церкви, приводивший к появлению четырех новых епархий во главе с епископами, репутация которых и лояльность к МП вызывала в Москве сомнения.

Введение на Архиерейском соборе 2000 г. митрополита Владимира (Кантаряна) в число постоянных членов Священного Синода РПЦ, с одной стороны, является уступкой одной из наиболее крупных составных частей РПЦ, с другой – демонстрирует решимость МП не выпускать Молдавскую ПЦ «в самостоятельное плавание». Политическая и культурная элита Молдовы, заинтересованная в появлении в государстве самостоятельной Церкви, не имеет пока реальных рычагов влияния на развитие ситуации. На уровне епископата ПЦ Молдовы контролируется МП, а священники Молдовы, расколотые на многочисленные противоборствующие группы, не являются силой, способной влиять на решения Священного Синода Молдавской ПЦ.

Альтернативной версией  православия в Молдове является Бессарабская митрополия Румынской  православной церкви.

В течение десяти лет власти страны и, конечно, Кишиневская митрополия отказывались признавать существование Бессарабской митрополии. Однако 21 июля 2002 г. после серии мощных антиправительственных митингов, организованных унионистами, власти выполнили часть их требований, в том числе зарегистрировали митрополию. Количество подчиняющихся ей в настоящее время приходов не известно. На 1998 г. их было около 40, и около 200 приходов в Кишиневской митрополии считалось колеблющимися и готовыми перейти в Бессарабскую митрополию в случае ее регистрации. Межконфессиональная обстановка в Молдове схожа с ситуацией в Белоруссии. Православные составляют реальное большинство населения, а ПЦ в Молдове имеет все преимущества главной конфессии⁸.

2.4. Закавказье / Южный Кавказ

Бывшие республики СССР, входящие ныне в СНГ: Азербайджан, Армения и Грузия – страны закавказского региона (по российской географической терминологии), или Южного Кавказа (по западной), также имеют на своей территории приходы РПЦ. Их число примерно одинаково – менее десятка на государство.

Азербайджан – типичное постсоветское исламское государство, и его власти признают православие как средство идентификации русских и русскоязычных людей. Четыре из шести имеющихся на его территории приходов РПЦ существуют еще с советских времен. С 1998 г. они входят в состав Бакинской и Прикаспийской епархии РПЦ, которую возглавляет епископ Александр (Ищеин). Этих приходов (из которых реально существуют, по-видимому, только два-три, в остальных сохранились лишь здания и сторожа) очевидным образом не хватало для образования в стране самостоятельной епархии, о чем так настойчиво просили власти Азербайджана. Тогда Священный Синод РПЦ решил включить в ее состав общины, существующие в Дагестане и Чечне. При этом понятно, что в связи с массовой эмиграцией русских из этого региона епархия фактически является «исчезающей».  Армении находится четыре прихода РПЦ. Три из них образованы при военных базах российских войск, еще один храм находится в Ереване. Подчиняются они Майкопской епархии, благочинным приходов Армении является настоятель Покровского храма в Ереване о. Владимир Глазачев. Основное население Армении – христиане-монофизиты. Их национальная Церковь – Армянская апостольская – имеет развитую приходскую сеть и несколько епархий в России. Поскольку в этой стране религиозная и этническая идентичность в большинстве случаев совпадают, то прихожане РПЦ – лишь немногочисленные русские и военнослужащие РФ.

Наиболее сложная ситуация в Грузии. Это полиэтническое государство, народы которого исповедуют православие (основная часть грузинского этноса, часть осетин и абхазцев), ислам (Аджария и районы, населенные азербайджанцами, а также некоторые более мелкие тюркские народы), язычество (часть осетин и подавляющее большинство этнических абхазцев), а также являются приверженцами Армянской грегорианской церкви. Значительная часть страны (территории бывших советских автономий – Южная Осетия и Абхазия) не контролируется центральным правительством, и проживающее там население заявляет о своей автономии и желании присоединиться к России.

Грузинская православная церковь до революции 1917 г. входила  в состав Российской, хотя была основана за несколько веков до распространения православия среди восточных славян. Получив автокефальный статус в годы революции, в советский период она имела очень хорошие отношения с МП, в значительной мере они сохраняются и сейчас. Для нее характерны те же проблемы, что и для РПЦ: номинальное православие большей части населения и довольно слабая реальная религиозность, относительно небольшое количество храмов, свои неподконтрольные иерархии старцы, церковные либералы-«экуменисты» и раскольники из числа борцов с ВСЦ⁹.

2.5. Центральная Азия

В настоящее время на территории пяти государств постсоветской Центральной Азии – Казахстана, Кыргызстана, Таджикистана, Туркменистана и Узбекистана находится около 300 приходов РПЦ, административно объединенных в четыре епархии: Астанайскую и Алмаатинскую (митрополит Мефодий (Немцов), Чимкентскую (архиепископ Елевферий (Козарез), Уральскую и Гурьевскую (архиепископ Антоний (Москаленко), Ташкентскую и Среднеазиатскую (митрополит Владимир (Иким). Как видно из названий, три епархии находятся на территории Республики Казахстан и с мая 2003 г. объединены в Митрополичий округ под руководством митрополита Мефодия (Немцова).

Православные приходы  были образованы в Центральной Азии в период российской колонизации  этих земель и интенсивной миграции этнических славян в XIX–XX вв., поэтому приходская структура распределена соответственно. В основном приходы находятся в крупных городах (преимущественно областных центрах), а также в местах компактного расселения славянских переселенцев – на железнодорожных станциях или в поселках. Поддерживающий видимое присутствие РПЦ на культурно-политическом пространстве «корсет» из храмов в районных центрах, привычный для европейской части СНГ, в Центральной Азии полностью отсутствует. Основная масса приходов резко делится на три категории – большие и в принципе многолюдные храмы в столицах государств (число прихожан на воскресной службе более сотни человек), относительно небольшие общины, действующие при храмах в областных центрах, и малолюдные, практически вымершие сельские приходы.

Зависимость православной инфраструктуры от славянского населения, в условиях непрерывной и интенсивной его реэмиграции в Россию, приводит к тому, что по мере сокращения численности людей, считающих себя русскими, под угрозу ставится вся деятельность РПЦ в регионе. Сокращение числа прихожан серьезно сказывается на количестве и качестве духовенства. Бедная жизнь священников и их семей на подавляющем большинстве центральноазиат-ских приходов (особенно контрастирующая с безмятежным с материальной точки зрения существованием в советский период) толкает их на поиски «места» в России или Украине. Просьбы о переводе подает, как правило, самая дееспособная часть священников – лучшие кадры епархий, договорившиеся уже о новой работе. Архиереи, не желая лишаться подготовленных и опытных пастырей, с середины 1990-х гг. стали отказывать им в переводе. Хотя деятельность духовных училищ в Ташкенте и Алма-Ате к концу 1990-х гг. позволила несколько сократить кадровый голод, принципиально ситуация не изменилась. Многие священники, как старые, так и молодые, желают (или втайне мечтают) перебраться куда-нибудь за пределы региона, что нередко вызывает конфликты с епархиальным руководством. По словам благочинного приходов Таджикистана протоиерея Сергия Клименко: «В советское время закрома ломились от приношений. Сюда старались попасть семейные священники. Россия по тем временам считалась нищей по сравнению с этими местами... Сейчас Средняя Азия считается ссылкой». Освоение Центральной Азии славянами и немцами сопровождалось основанием не только православных, но и протестантских, а также католических приходов, поэтому, с точки зрения населения этих стран, все они имеют примерно равные права на существование. В условиях религиозной конкуренции, обострившейся с начала 1990-х гг., РПЦ стала очевидным образом проигрывать. Православие в Казахстане официально признано одной из двух важнейших конфессий, наряду с исламом. Впрочем, это не дает приходам и епархиям никакой очевидной выгоды. Население страны в основной своей массе безразлично относится к религиозным конфессиям, что является и следствием массовых репрессий советской поры, и результатом традиционно более низкой религиозной культуры кочевников, составлявших еще сотню лет назад основную массу населения. Православные общины объединяют менее 10% от общего числа зарегистрированных религиозных организаций. По числу реально действующих общин они проигрывают не только мусульманам, но и некоторым христианским конфессиям¹⁰.