Славянская культура древней Руси

Тотемистические представления: анимизм, магия всех видов, культ животных и культ предков – все это  коренится в психологии первобытного человека эпохи присвающего хозяйства. Однако пережитки этих отдалённых воззрений  хорошо прослеживаются у всех цивилизованных народов (в том числе и у славян) вплоть до XX в., переплетаясь с мощным потоком иных представлений, порожденных земледельческой эпохой.

Переход от охотничьего, присващего хозяйственного комплекса к производящему земледельческо-скотоводческому означал крупнейший переворот во всей жизни человечества, в том числе, естестенно, и в сфере религиозной. Длительная эпоха упырей и берегинь сменилась аграрным культом рожаниц и Рода.”¹ Такова наиболее обоснованная в настоящее время точка зрения на причину изменений форм языческих верований.

Но поступательное движение язычества, появление его новых форм и  разновидностей в то же время не мешали сохранению старых верований. К  концу I тыс. н э. у восточных славян имело место удивительное сосуществование всех слоев языческих верований. Но пока нам это смешение представляется неким хаосом, для наших же предков все было естественно и гармонично. В целом же к этому времени восточное славянство стояло уже у порога политеистических воззрений.

Боги киевского пантеона и языческие реформы X в.

Будущие  боги киевского пантеона не сразу вошли на свой Олимп. Их происхождение в тех же фетишистских и  анимистических представлениях и  природных культах праславян II – I тыс. до н. э . В X в. они уже предстают зримо.

“Повесть временных лет” сообщает, что при заключении договоров  Руси с Византией – важных событиях в истории восточных славян в  Х в. – русские “кляшася оружьем  своим и Перуном богом своим  и Волосом, скотьим богом”. Так  мы впервые стречаемся с восточнославянскими богами. Образы Перуна и Волоса восходят к праславянским мифологическим представлениям. Они связаны между собой как персонажи “грозового мифа”. В древнем мифе отразились различные стадии религиозных представлений, а также взаимосвязь высших божеств с объектами различных форм верований, предшествовавших политеизму. Перун здесь выступает как бог грозы, молнии и грома. Вместе с тем впроцессе развития общественных отношений Перуну-громовержцу становятся присущими и военные функции. Дореволюционные приверженцы норманнской теории объявляли Перуна богом норманнов – варягов, завоевателей Руси.

После работ известного исследователя  языческих древностей Е.В. Аничкова в науке укоренилось представление  о позднем происхождении Перуна, связанным с появлением князей, дружины, в целом с развитием феодального общества на Руси². Перун является богом-воителем и покровителем  феодалов. В.В Иванов и В.Н. Топоров усматривают военные функции Перуна уже в индоевропейской традиции³. Вместе с тем исследователи в рамках устоявшейся традиции считают его “покровителем военной дружины и её предводителя, особенно на Руси”

С такой трактовкой образа Перуна трудно согласиться – нет оснований  его военное предназначение связывать  только с княжеской дружиной, тем  более как феодальным институтом. Известно, что восточные славяне во второй половине I тыс. н. э. были воинственным народом, а сами воины – смелыми, храбрыми и мужественными. В это время в военных действиях участвуют не только дружинники, но и всё мужское население – “вои”. Простые общинники были вооружены, как показывают новейшие исследования И.Я. Фроянова⁴, и позднеее – в XI – XII вв. основной военной силой выступали волостные общинные ополчения.

Таким образом, и простой славянский общинник, и представители формирующейся  социальной верхушки Руси видели в  Перуне “создателя молний”, бога-воителя, “владыку всего”. Это подметил ещё  в начале нашего века Н.М. Гальковский, который писал: “Мы имеем ясные  указания, что Перун был почитаем простым народом”⁵. Летописные сообщения дают возможнось полагать, что Перун пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала. Из записи 945 г. мы узнаем, что в Киеве – центре одного из южных племен – полян на холме стоял идол Перуна. Нестор описывает истукан его слудующим образом: “Перун был сделан из дерева, голова его из серебра, а борода из золота”⁶. Другие летописи присовокупляют: “ноги у него были железные, а одною рукою держал он камень ввиде молнии, украшенной драгоценными каменьями. Беспрерывный, неугасимый огонь пылающего дуба горел перед ним, и смерть была наказанием того жреца, по неосторожности которого угасал священный огонь”⁷. Попов говорит, что Перуну посвящали также волосы с головы и из бороды, если не было ничего другого приносить в жертву. Также посвящали ему целые леса, где под смертною казнью запрещено было рубить дрова.

В 988 году Владимир, приняв христианскую веру, оказал особую честь Перуну, возглавлявшему сонм русских языческих богов: идола Перуна с серебряной головой и золотым усом не ирубили и не сожгли, как других идолов, а совлекли с Киевской горы и с эскортом из 12 дружинников проводили по Днепру вплоть до самых порогов. Миновав пороги, Перун оказался на острове (очевидно на Хортице), “отътоле прослу Перуня Рень, якоже и до сего дьне словеть”.

 У Перуна была  огромная свита из родственников  и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь,  русалки и водяные, Ветры-сыновья,  имеющие порой свои собственные  имена. Иногда их четыре (по  сторонам света). Отсюда день Перуна – четверг, иногда их семь, девять, двенадцать или просто много (др. рус. “Перун есть многъ”). Перуну служат богатыри, боги сезонной смерти природы Вий, Кащей, Мара, змеи и др. в христианстве праздник, соответствующий громовержцу известен как Ильин день – 20 июля.

А как оказался в Киеве Волос? И почему русские люди приносили  ему присягу? Волос, или Велес, - бог скота, торговли и богатства, так как скот в древности зачастую служил меновой денежной единицей и являлся богатством. Из этого иногда выводится, что Велес был божеством господствующей тоговой верхушки Руси.⁸

Новейшие же исследования свидетельствуют  о том, что культ Велеса – очень  древний.согласно исследованиям Рыбакова культ Велеса возник в эпоху охоничьего хозяйства и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится покравителем домашнего скота (“скотий бог”), по-прежнему охраняя свои древние функции. Культ Велеса опирался на развитое скотоводство, которое по соему занчению в Древней Руси не уступало земледелию.

Как сведетельствуют данные полученные в разных областях гуманитарных наук, культ Велеса преобладал на северных и восточных территориях “Руси  всей”.

“В Киев же  Велес попадает, возможно, из Новгорода в результате похода 882 г. Олега, объеденившего племенные союзы  словен иполян и ставшего первым князем суперсоюза. В Киеве наряду с Идолом Перуна был становлен идол Велеса. Русские дружинники и киевское “людье” стали теперь давать клятву и второму верховному богу. Летописи умалчивают о киевском Велесе даже при перечислении богов Владимирова пантеона. Но другие источники, рассказывая о низвержении языческих кумиров, называют вих числе Волоса. “Волоса идола, его же именоваху скотья бога, повеле Владимир в Почайну въврещи”, - сообщается в “Житиии князя Владимира”. Естественно, что как бог присоединенного племени Велес был установлен в Киеве “ниже” Перуна: идол Перуна на холме – “Горе”, идол Велеса внизу – на киевском Подоле. Поэтому с этой пространственной иерархией вряд ли можно связывать их противопоставление по вышеуказанным социальным признакам. “Переселением” Велеса в Киев было положено начало собиранию разноплеменных божеств под эгидой Перуна”⁹. Велеса чевствовали с 20 по 25 марта на масляничную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. 6 января был Велесов день. В прериод христианства на Руси ему соответсвовал Власьев день – 11 февраля. Истукан же Волоса был разрушен в Киеве вместе с другими идолами; но спустя еще долгое время, остались служение и образ его в Ростове; как наконец один монах по имени Авраам, низвергнул его, построил на том месте церковь.

С вокняжением в Киеве Владимира  – будущего “крестителя” Руси –  образуется настоящий древнерусский  Олимп – пантеон языческих  богов. “И нача княжити Володимер  в Киеве един, - сообщает летопись под 980 г., - и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его серебряну, а ус злат, и Хърса, Дажбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь”.

Учёные с большей или меньшей  вероятностью их возможное происхождение. Дажбог в летописи отождествляется  с солнцем. Он есть сын Сварога. Идея происхождения людей от солнца имеется в “Слове о полку Игореве”: русские называются внуками Дажбога. По некоторым данным можно предположить, Дажбог – верховный бог племенного союза северян. “Этот бог дал человеку главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение. (природы, или календарное: смену дня и ночи, времен года, лет и т.д.) и т.д. Вероятно, это был больше, чем бог солнца. Он обозначал то, что мы называем “весь белый свет”, светлое, творческое мужское, небесное начало, в отличие от темного, женского, рождающего, земного. Бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род”.¹⁰ Метафорически его называют “огонь Сварожич”. Сварог – бог неба. Значит Даждьбог – огонь (свет) небесный. Нестор говорит, что Владимир Великий поставил образ сего боества в Киеве. Пока он еще не обратился к христианству.

Хорс появляется в патеоне под воздействием племен так называемой салтово-маяцкой культуры, локализируемой археологами в Предкавказье и на Дону. Хорс тоже бог солнца. Поэтому некоторые исследователи считали, что Хорс и Дажбог – две испотаси одного и того же солнечного божества. Рыбаков проводит иранские паралелли  в отношениии Хорса. Его считают взятым от иранцев потому, что во многих иранских наречиях близкие по звучанию слова обозначают “солнце”. Также к иранскому влиянию он относит Дажьбога, Стрибога и Симаргла.

Стрибог – бог ветра, бури, вихря, вьюги. Возможно он был олицетворением враждебных сил, злым существом на древнерусском Олимпе. Глинка описывает его как божество, наказывающее беззаконников в преисподней, и бич злодеяний во всем мире. Он также истребитель всего видимого. Его мести предавались заслужившие проклятие.¹¹

“Раньше считали, что Макошь – женское божество пантеона – была – зимствована у финно-угорских племён. Но анализ топонимических материалов показал, что она является праславянским божеством. По реконструированным мифам она – земная супруга громовержца-Перуна. Мокошь ведёт своё начало от вил-русалок и “матери сырой земли”. В древнерусское время она – богиня плодородия, воды, в последствии покровительница жеских работ и девичьей судьбы”.¹²

“Наконец, Симаргл – единственное зооморфное существо пантеона. Это священный крылатый пёс, возможно, иранского происхождения. Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняет семена и посевы. Обращает на себя внимание тот факт, что в летописях и поучениях против язычества он ставится рядом с Мокошью – “матерью урожая”. Возможно, что он не был самостоятельным богом, а являлся спутником Мокоши”.¹³

Какие жепричины лежали в основе религиозных реформ Х .в.? IX – X вв. были во многих отношениях переломными в  судьбах восточного славянства. В  это время восточное славянство распадалось на союзы племен, известных  нам по летописным данным как поляне, древляне, полочане, северяне, ильменские словене и др. Военные столкновения являлись характернейшими чертами той эпохи. В результате столкновений устанавливалась власть одних племенных объеденений на другими. Ряд экономических и политических факторов привёл к тому, что в Приднепровье возвысился племенной союз полян. Полянам, которые первоначально были “обидимы древлянами и инеми околними”, удалось  не только освободиться от подчинения, но и взять верх над соседями.

Киевские князья, начиная с Олега, предпринимают ряд военных походов, вследствие которых оказываются “примученными” другие племена “словенеска языка”. Наряду с починением родственных племён в сферу влияния Киева попадают племена тюркского, финно-угорского, балтского происхождения и даже такие раннегосударственные образования, как Хазарский каганат и Волжская Булгария. Во второй половине X в. складывается разноэтничный суперсоюз, возглавляемый киевскими князьями.

Согласно И.Я. Фроянову¹⁴ этот союз укрепил разложение родоплеменных отношений, подорвав тем самым основу своего существования. Но он был выгоден киевской знати, поскольку покарённые племена служили источником дани, рабов, военных отрядов, необходимых для военных походов, организуемых в Киеве. Отсюда вытекала прямая заинтересованность киевских правителей и в целом киевской общины в сохранении своего господства над восточнославянскими и другими племенами.

Однако разложение родоплеменных  связей объективно влекло за собой  распад союза, посредством которого осуществлялось это господство. Признаки распада уже обозначились к X в.  Естественно, что в Киеве всячески пытались отановить этот процесс. Для этого среди прочего были использованы языческие новшества. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян.

Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается в религиозный  центр. На роль главного божества всего восточнославянского мира выдвигается Перун. Свидетельство тому не только археологические данные, но и знаменитые договоры Руси с Византией Х в.

Если в договоре 907 г. киевский князь  Олег и “мужи” его при клятве упоминают Перуна и Волоса, то в  договоре 945 г. назван лишь Перун. Представляется, что это не случайно. Перед нами – явное стремление киевской общины утвердить приоритет Перуна над остальными богами. Но реализовать подобные стремления было не просто. Это выразилось в отказе от навязывания культа Перуна: в договоре 971г. Святослава с византийским императором Цимисхием Русь вновь клянется именами Перуна и Волоса. Попытка правителей Киева  придать Перуну статус всеславянского бога потерпела неудачу.