Якутский шаманизм

Перед камланием огонь в комельке убавляли так, чтобы он горел еле-еле. У камелька на полу стелили подстилку- конскую или кобылью шкуру. Шаман садился на нее и просил подать свою ритуальную одежду. Облачался он в нее с помощью кого-нибудь из присутствующих. У северных якутов шаман при этом притворно сопротивлялся. В отличие от южных коллег перед камланием он приходил из юрты, чтобы вселить в себя главного духа.

Шаман в обрядовой  одежде брал бубен, садился, три раза громко зевал и три раза сильно бил в бубен. Затем, ритмично покачивая головой, с пением обращался к обитателям верхнего и нижнего миров и местным духом юёр, «присутствующим» в юрте и заклинал их уйти к себе. Потом шаман обращался к духам-покровителям семьи. Он сам сообщал им, что пришла пора расстаться с родной стороной и отправиться к злым существам и умолял их охранять его. Следующим моментом камлания было призвание духов-помощников. Далее шаман просил у них раскрыть перед ним все удобные проходы.

Заклинания, читаемое при «появлении» духов, как и  другие виды обрядовой поэзии могло быть длинным и красочным или коротким. Это зависело в основном от таланта шамана.

После обряда приглашения  помощников шаман делал вид, что  не может оторваться от подстилки. Тогда  один из присутствующих – его помощник (кутуруксут)- трижды высекал над ним огонь огнивом, т.е. совершал традиционное магическое «очищение» огнем. После этого шаман вставал.

Встав на ноги, шаман «очищал» место, где сидел.[9,22]

2.3.Духи- покровители и духи – помощники шаманов

Шаманы по общеякутским верованиям, могли совершать большинство обрядов лишь при содействии духов, якобы «приходивших» им на помощь. Количество их зависело будто бы от «силы» шамана. Шаманы делились на «великих», средних и слабых. Наибольшее число духов имели «великие» шаманы. Их духи считались самыми могущественными. Главным помощником якутского шамана был дух-покровитель, принудивший его исполнять роль посредника между людьми и различными сверхъестественными существами. Им обычно был один из умерших шаманов из рода, к которому принадлежал человек. К нему переходил дар общения с различными невидимыми, но грозными существами. В исключительных случаях духом-покровителем шамана мог стать кто-либо из второстепенных божеств-небожителей.

Якутские шаманы призывали своих покровителей для совершения камлания, Они, по словам шамана, являлись на место проведения обряда в различных образах, но их обычные люди якобы не могли видеть. К «великим» шаманам их духи «приходили», превратившись в быка-пороза, жеребца, орла лося, черного медведя и волка. Покровители к слабым шаманам являлись в образе собаки, дятла, кукушки и т.п.

Каждый дух-помощник якутских шаманов имел свою «специальность». Одни из них привлекались при «лечении»  больных туберкулезом, другие –  при исцелении от детских болезней и т.д. Помимо сверхъестественных существ, «помогавших» якутским шаманам во время мистерий, у каждого из них был дух, не принимавший участия в обрядах, но от сохранности коего зависели здоровье и жизнь самого шамана. Этого духа называли ийэ-кыыл –мать-зверь. Он считался двойником своего хозяина, существующим в виде какого – нибудь зверя – лося, оленя, медведя и т.п. Если получал рану, у шамана болела та часть тела, которая повреждена у двойника; если мать-зверь погибал, то умирал и его хозяин. Поэтому этому якутские шаманы тщательно скрывали «местонахождение» своих мать-зверей. Слабые шаманы имели мать-зверя в образе собаки, а самые сильные-в виде быка-пороза, жеребца, орла, лося и черного медведя. Шаман-обладатель мать-зверей в образе волка, ворона, медведя и собаки считался несчастным, так как эти звери никогда не насыщались, сколько бы «хозяин» ни добывал для них жертвенной пищи. Когда они были голодными то не давали покоя шаману-хозяину, причиняли ему сильную болезнь.[1,74]

 

 

 

 

 

2.4. Шаманские ритуальные атрибуты

          Якутские шаманы иногда на свою одежду прикрепляли привески: мюльгюн- два железных кружка, означавшие место присоединение верхних конечностей к плечевым поясам; бэлэнньик- запястья; балык бюёрё- почки рыбы нижнего мира; ойуун кисехэ аналлан юёскээбит оруктаах тиит- зародившаяся по предназначению для шамана лиственница с ветловидной кроной и ол мас иччитэ- дух-хозяин того дерева.

Такая привеска символизировала то единственное дерево, из куска которого можно сделать обод бубна для данного шамана. На якутских костюмах встречались также детали, якобы обозначающие щит шамана и железные полоски, прикрывающие его ребра.

Представления о ритуальной одежде были многоплановыми, и в  них сохранились элементы различного и разновременного просихождения. Символические птичьи кости и перья на плаще, возможно, находятся в какой-то древней связи с тотемизмом, также как и воспитание души шамана, которые обращают в птенца и она находится в ведении мифических птиц.

Онгоны духа –покровителя и духов – помощников служили для их вселения во время камлания.

Бубен и шаманский  костюм довольно часто являются объектами  исследований.

Бубны якутских шаманов назывались дюнгюр. Они имели  яйцевидную форму, состояли из обечайки, обтянутой с одной стороны  коровьей или телячьей кожей. На обод якуты накладывали пять или более резонаторов, считавшихся его рогами. Количество последних зависело будто бы от «силы» шамана. Внутри бубна имелся быарык – железная крестовина, служившая ручкой для держания.

Колотушку якуты  делали обыкновенно из дерева, рога лося или оленя в виде узкой, слегка изогнутой лопаточки с коротенькой ручкой. Выгнутая ударная сторона колотушку обтягивалась куском шкуры шерстью наружу. Ручку иногда оформляли в виде стилизованного изображения головы зверя. На тыльной стороне некоторых колотушек вырезались контурные рисунки зверей и птиц. Якутский бубен относился к эвенкийскому типу.

Другим личным атрибутам служителя культа являлся  ритуальный костюм из телячьей или  оленьей замши. Он состоял из плаща  и нагрудника, который часто пришивали к борту первого. Вокруг подола, ворота и на рукавах, начиная от плеч до самых обшлагов , нашивали бахрому из длинных кожаных ремешков. Наиболее длинные полоски пришивали сзади на подоле так, что они доходили почти до пят. Спереди бахрома свешивалась до середины голени. Борта плаща не сходились на груди. Когда одежда была уже сшита, приглашали кузнеца и опытного шамана. Кузнец выковывал все необходимые металлические изображения духов и подвески закаляя их в крови животного, принесенного в жертву духам в связи с этим событием.

Главной металлической  подвеской на костюме якутских шаманов  был эмэгэт – антропоморфное изображение  духа – покровителя шамана. Помимо эмэгэт на каждом костюме имелись  и другие железные детали: на нагруднике – изображения грудей шамана; на рукавах костюма – по две пластинки, которые означали или кости предплечья и маховые перья птицы, или кости предплечья и плечевую кость человека; на спине или поле – миниатюрные символы солнца и щербатой луны, шаманской «проруби» в виде кольца (ойбон, тимир), представляющий проход для попадания в нижний мир.

На всех якутских ритуальных костюмах на спине укреплялись  по два кольца, к которым привязывали  ремень, называвшийся тэсиин – поводья. Назначение его – удерживать шамана во время наибольшего экстаза при камлании.

К числу общих  подвесок, прикреплявшихся на спине  костюма, относились, видимо, также  две железные пластинки в виде буквы «Г» с отверстиями –  сюргююрдээх ойуун уктэлэ.

         Наряду с ними  у якутов были  так называемые «белые» шаманы, которые, в сущности, являлись жрецами родо-племенного [1,56]

2.5.  Роль шамана

        Не смотря на ограничения и преследования, шаманство не только сохраняло, но и укрепляло свои позиции.

О силе влияния  якутских шаманов Якутские шаманы еще в XVII в.принимали активное участие в общественной жизни.

Начиная с конца XVII в. Шаманы подвергались преследованию со стороны царских властей. Так, 1696 г. Якутам было запрещено совершать камлание в самом городе Якутске и в его окрестностях, а русским присутствовать на них. Запрет шаманства, видимо, имел связь с началом массового обращения якутов в христианству. Не свидетельствует и то, что в их способность общаться со сверхъестественными силами верили не только якуты, но даже и русские. Причем к шаманам обращались не только рядовые служилые люди, а и чиновники царской администрации. Очень интересен факт существования XVIII в. Собственных шаманов среди русских старожилов. Число шаманов было значительно больше, чем это числилось в официальных бумагах.

По имеющимся  сведениям, у якутских шаманов существовали и социальные различия; среди них были как богатые, так и бедные. Все они вели такой ж образ в жизни, как и другие члены якутских родов.

Шаманы приписывали  себе способность «портить» людей  и скот, т.е. посылать болезни и убивать. Большинство устрашающих рассказов о «порче» людей скорее всего основывались на шаманских угрозах и на интерпретации верующими отдельных несчастных случаев как результата воздействия враждебно настроенных людей, наделенных даром «съедать» кут человека.

В компетенцию  шаманов входило и предсказание будущего. Если предсказание шамана сбывалось, то авторитет его повышался.

В прошлом у  якутов шаманизм охватывал большинство  наиболее важных сторон их жизни, шаманы имели весьма обширную практику. Они всячески утверждали религиозное восприятие окружающего мира и оправдывали социальный гнет волей сверхъестественных существ.[3,23]

 

2.6.Шаманские могилы.

 

 

     В древности якуты  хоронили своих шаманов в наземных  сооружениях - аранасах. Труп шамана  обычно клали в выдолбленную из толстой лиственницы колоду и прикрепляли клином на специально сделанных столбах. Такое сооружение называется аранасом. Когда он разваливался, родственники или потомки шамана хоронили его вторично. При этом строго соблюдался древний обычай. Камлал шамана совершал все основные обряды. Аранас сооружали парни-девственники. Для жертвы закалывали жеребца черной масти с белой мордой.     

 Когда аранас  второй раз сгнивал и разваливался, совершали обряд третьего поднятия  останков шамана. В третий раз останки шамана обязательно предавали земле. При этом тоже обязательно камлал шаман и совершал обряд с жертвенной скотиной.     

 С введением  христианства наземные захоронения  были запрещены и останки шаманов  стали сразу предавать земле.      

 Люди всегда суеверно боялись шаманских могил, у них всегда был панический, мистический ужас и перед умершим шаманом. Все старались держаться подальше от таких могил. Рождались различные легенды, которые имели свои основания, но некоторые из них гиперболизировались при передаче из уст в уста.     

 Иногда шамана  хоронили со всеми его атрибутами. Тогда они и после смерти  очень долго действовали. Сильное  биополе и духи-помощники шамана  после его смерти не давали  в обиду своих сородичей и  не давали разрушать свой наземный памятник. Даже огонь лесного пожара не приближался к шаманской могиле. Такие явления я не один раз видел своими глазами.     

 В Вилюйском  улусе страшные пожары 1948 года  уничтожили целые деревни. Но  даже они оставили шаманские  могилы нетронутыми. Это можно считать защитой чисто космического плана. Только высшие Космические Силы могли спасти те могилы от такого сильного, неуправляемого стихийного бедствия.     

 Значит, после  смерти шамана его связь с  Космосом остается и даже усиливается.  Древнерусская философия шаманизма даже сосчитала, сколько лет шаманы защищали свои останки, используя Космические Силы. По их счету получалось, что слабый шаман данную космическую связь держал до 44 лет и уходил в Небытие. Средний шаман - на 250 лет, а сильный и великий - до 400 лет.     

 И поныне  в Якутии очень много "действующих"  могил шаманов, что представляет  собой особый материал для  изучения и исследования. Действительно,  шаманские могилы многим показывают  свою силу и напоминают людям,  что над умершими нельзя издеваться. Любое кощунство влечет за собой большое наказание. В данном явлении мы наяву видим проявление неписаных законов Вселенной. Эти проявления идут через Тонкий мир нашей Вселенной. В данном мире все действия и слова каждого человека проходят очень тщательную     

 Ревизию", и человек действительно отвечает  перед всей Вселенной за свои  поступки. Шаманские могилы тоже  защищаются силами Тонкого мира.     

 Некоторые  шаманы и после смерти становились  покровителями своих потомков. К  могиле такого шамана обращались за помощью его потомки и соплеменники при какой-нибудь беде, при болезни и когда кто-нибудь их обижал. Стуча по могильному лабазу шамана, они с причитанием говорили о том, какая нужда привела их к могиле предка.     

 Но не  все шаманы становились покровителями своих потомков. Таковыми становились шаманы более светлого назначения. Защищают могилу шамана и его потомков Космические Силы. А дух умершего шамана становится посредником для вызывания таких сил.     

 Однажды  в детстве, проходя мимо могилы древнего шамана, я стал свидетелем очень интересного явления. Передо мной появилась юрта. Было солнечно, светло. Я воочию ярко и наяву видел юрту, дверь, а к двери была привязана толстая плетеная белая волосяная веревка. У двери на крючке висели конская сбруя и уздечка. Хотел открыть дверь юрты, как она сразу же исчезла. Я нисколько не испугался. Видимо, древний великий шаман показал мне это из добрых намерений, как бы защищая меня, так как я шел, плача от обиды, нанесенной мне моими отцом и мачехой... В жизни галлюцинациями не страдаю.