Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Мая 2013 в 00:07, контрольная работа
По мере развития общества меняются экономические, социальные, политические, технические условия общественного мнения, а вместе с ними меняется и его место в жизни общества, повышается его роль, усложняются функции, расширяются сферы деятельности и, в соответствии с этим, меняется структура, повышается степень глубины и компетентности. В то же время, расширяются границы проблем, выступающих в качестве объекта суждения общественности и т. д. Все эти процессы становятся особенно значимыми в эпоху перехода от индустриального общества к информационному, что связано, в первую очередь, с качественными изменениями в социальной природе общества.
На современном этапе наше общество переживает духовный кризис. Свидетельством тому являются падение нравственности, расцвет преступности, жестокости, бесчеловечности, наркомания, беспорядок, нарушение дисциплины, спекуляции, хищения, теневая экономика и т.п. В известном смысле кризис общества начинается с кризиса нравственности, кризиса культуры.
Горестно, что сегодня Россия вместе со всем человечеством переживает глубокий духовный кризис. Тому есть две группы причин – объективные и субъективные.
К объективным - относится то, что магистральная линия развития нашей техногенной цивилизации породила бытовую философию и этику потребления. Все развитые страны Запада в большей или меньшей степени стали обществом потребления, в результате человек там – по меткому выражению культуролога и философа Г. Маркузе – сделался «одномерным», оставив себе лишь материальное измерение бытия. Потребитель всегда – автоцентрист, он эгоистичен по своей природе и транслирует свой эгоизм в окружающий мир.
Второй объективной причиной стал переход техногенной цивилизации от индустриального общества к обществу информационному, в результате чего актуальный культурный дискурс переместился сегодня в сферу массовых коммуникаций. Современное постмодернистское искусство в гораздо большей степени может считаться порождением информационных технологий, нежели духа и таланта. В эпоху видео, компьютеров и WWW литература превращается в гипертекст, живопись становится видеоинсталляцией, а музыку сочиняет процессор. Роль художника-творца нивелируется, размывается и в постмодернистском дискурсе становится номинативной – ему достаточно назвать искусством продукт высоких технологий. Культура становится виртуальной. В результате становятся виртуальными и границы духовного измерения современности. В то же время, философия потребления, высокие технологии и стремительное развитие системы массовых коммуникаций породили такой феномен, как массовая культура.
Массовая культура апеллирует вовсе не к духовным, а как раз к материальным ценностям, и основывается, не на творчестве, а на манипулировании аудиторией. Такому манипулированию способствует увеличившаяся в миллионы раз скорость обмена информацией, необычайно возросшая плотность информационного потока, в котором находится современный «одномерный человек». Времени на осмысление поступающей информации у него не остается. Квинтэссенцией массовой культуры безусловно является реклама.
Для того чтобы заставить нас купить товар (удовлетворить материальную потребность) работники рекламной индустрии манипулируют нами, эксплуатируя другие наши вполне материальные устремления – чувство собственного превосходства, жадность, сексуальность. Более того, как отмечает известный психолог Станислав Гроф «рекламная индустрия все чаще пытается соблазнять потребителей прибегая к духовной символике…различные продукты привязываются к образам…божественного света, звездного неба, радуг…горных пиков и к другим символам, которые широко используются в различных духовных традициях. Все это достаточно ясно иллюстрирует тот факт, что гонка за материальными благами и рыночным рогом изобилия является для цивилизации суррогатом давно утраченной духовности». Общество не только позволяет манипулировать собой, но и само активно включается в процесс манипуляции, делаясь марионеткой в своих собственных руках. Бездуховное общество становится обществом нового глобального тоталитаризма, как Америка после 11 сентября. Одна из самых свободолюбивых и плюралистичных культур современной цивилизации вдруг обернулась своей противоположностью, став центром нетерпимости и тотального сокращения пространства свободы. Философия потребления, массовая культура, уход искусства в сферу массовых коммуникаций, манипулирование обществом с помощью средств массовых коммуникаций – вот объективные причины духовного кризиса к которому привел магистральный, эволюционный – естественный и не отягощенный социальными экспериментами – путь развития техногенной цивилизации.
Одной из главных проблем современного общества является обесценивание самой духовности как ценности. Так рядом социологов был проведен опрос среди студентов одного из российских государственных университетов (респондентами выступали студенты возраста 17-18 лет). Студентам был задан вопрос: Что вы понимаете под духовностью? Какое место занимает духовность в современной жизни?
Духовность, по
определению современной
• «система мнений, ощущений, эмоций, которые человек может передавать другим»;
• «уважение к своей культуре, культуре других народов, соблюдение нравственных устоев, милосердие, сострадание к близкому»;
•«осознание того, что человек внутренне развит, что ему присущи доброта, благородство, милосердие и т.д.»;
• «морально-ценностная ориентация человека на жизнь».
Ценность духовности, по мнению респондентов, заключается в том, что она «создает гуманность, милосердие, доброту, чувство прекрасного»; «дает внутреннее обогащение, чувство собственного достоинства, способность к самопожертвованию ради близких и любимых людей»; «является основой морали, веры, эстетического чувства». В тоже время респонденты отмечали, что духовность как преобладающая ценность личности встречается редко, что связано с ее «несоответствием реалиям современной жизни».
Результаты опроса современных студентов показывают, что представления о духовности крайне размыты, не имеют четких контуров и смыслов. Духовность трактуется как что-то позитивное «в целом», но «не востребованное сегодня».
Поведенный опрос показывает,
что духовные потребности не являются
«актуальными» в современную
эпоху, уступая место ценностям,
связанным с потребностями
19% назвали «работу»;
17% – «образование»:
16% – «деньги»;
8% - «досуг»;
7% - «жилье»;
6 % – «СПИД»;
5% - болезни;
4% – «войны»;
3% - «экологию и здоровье»;
2% - нравственность;
2% - будущее страны.
Конечно, соответственно возрастным особенностям и современной рыночной экономике объяснимы приоритеты в работе и образовании, с получением которых молодой человек связывает решение иных проблем. При этом респондентов волнуют, прежде всего, вопросы социального и материального благополучия, которые связываются с деньгами или средствами их получения. Высокий статус, например, получил «досуг», который занимает 4 место у опрошенных. Сфера развлечений и отдыха играет важнейшую роль в современную «информационную» эпоху. Медиа-индустрия, кино-индустрия, музыкальный бизнес и др., способствуют укреплению гедонистических ориентиров, которые в будущем приобретут еще большую значимость. Если деньги имеют высокий статус, то логично, что их необходимо «эффективно» тратить, сфера развлечений является здесь наиболее востребованной.
Духовные ценности «нравственность» и «будущее страны» оказались на последнем месте (набрав по 2%), что показывает, что эти проблемы практически безразличны для подавляющего числа респондентов.
Хочется отметить, что главной чертой эпохи становится «забота о себе», именно она и культивируется современным обществом потребления и удовольствия. Основные рекламные слоганы «Ты – лучший!», «Я этого достойна!», «Где Я – там наслаждение!» и др. формируют установки на высокую самооценку, постановку собственного Я в центр мира, а также интерпретацию этого Я, главным образом, как тела.
Телесное получает необычайный импульс для развития, и это имеет целый ряд причин и последствий.
Постнеклассическая эпоха сняла запреты, цензуру, императивность, нормативность, утверждая в качестве новых ориентиров неопределенность, плюрализм, игру, пародию, иронию, и, конечно, культ Тела.
Сексуальное раскрепощение освободило человека от «оков» морали, семьи, став одним из символов своеобразной самореализации Я, постоянно осуществляющего свой новый выбор. Деконструкция в философии позволившая реализовать интуитивные, чувственные, мистические и иные внерациональные способности, в сфере гендера выразилась в разрушении культа семьи, «нормы» сексуальности и меры пола. Сексуальные отношения становятся доминирующими в сознании большинства, причем не только в том возрасте, когда это диктуется природой. Секс, используемой индустрией удовольствий, бизнесом, благодаря СМИ становится идолом эпохи, позволяющим зарабатывать и тратить огромные средства на достижение необходимой формы. Новые идолы – это, прежде всего, секс-символы и секс-герои; многочисленные браки и разводы уважаемых народом «звезд» формируют позитивное отношение к этому со стороны обывателя; смена пола или стиль «унисекс», подкрепленные мощной рекламой формируют качественно новое отношение к тому, что считалось противоестественным и безобразным (в эстетическом смысле слова). Иметь множество партеров для молодежи, скорее, не потребность тела, а вопрос коммуникации, высокого статуса среди сверстников, утверждения своего Я. Для юношей – это еще и способ выражения доминирования, преобладания, которое не реализуемо в сфере учебы, труда, отношений с равными себе. Для девушек – средство независимости от семьи, источник денег, способ контроля над мужчинами.
Таким образом, человек как единство духовного и витального весьма противоречив, его «полюсы» имеют тенденцию к доминированию. Если в классическую эпоху образование, культура, религия, идеология, имеющие нормативные функции, усиливали в индивиде духовные устремления, то неоклассическая эпоха создала «благоприятные условия» для поощрения его телесности, формируя культ жизни, гедонизма, неограниченной свободы желаний. Недостатки тела остались прежними (боль, страдания, пороки, смертность), но качество жизни несоизмеримо выросло. Доля физических страданий, тяжелой физической работы, выпадающая современному человеку несравнимо меньше, чем у всех предшествующих поколений. Это позволяет человеку с большей легкостью воспринимать «тяготы жизни», а, следовательно, давать витальному началу гораздо более высокие оценки.
Классическое мировоззрение не выделяло ценность жизни в качестве главной, но всячески подчеркивало, что ценностью является жизнь в определенном «качестве». Этим «качеством» были и обладание знанием, и добродетель, и следование долгу и др. – поскольку без них жизнь не имела бы своей ценности.
Современная эпоха позволяет по-новому оценить феномен жизни как целостности. Во-первых, наполненность и глубина настоящего существования предельно связаны с удовлетворением все возрастающих потребностей. Степень их удовлетворения очень высока, но уровень потребностей неизмеримо выше. Обретая блага человек, уже одержим новыми желаниями и не способен к истинной радости и позитивной оценке настоящего. Массовое общество объективно уменьшает качество общения, возможность творческого выражения, значение любви. Все это не дает смысло-значимого наполнения жизни и приводит к ее утилитарно-функциональному истолкованию.
Во-вторых незначительная ценность жизни в современную эпоху связана с новым отношением к смерти. Переживание человечеством массовых убийств, повседневность насилия, культ смерти в искусстве стали основой для пренебрежения к смерти. Смерть становится условием интереса в игре, кино и в реальности, но ее обыденность и отсутствие духовного переживания по причине ее возможности и неизбежности уже не являются основанием для понимания ее ценности и смысла. Ужас по причине бессмысленной гибели людей на войне или в катастрофах поражает человека лишь первое время, а затем, становясь повседневной «информацией», не вызывает аксиологической рефлексии и сопереживания. Общество как опытный врач, психика которого может выдержать лишь состояние отстраненности от смерти больного, осознание ее рутинности и вещественности, для самосохранения находит выход в непереживании и несострадании, ибо вместить все происходящее в сознание и душу не представляется возможным. Все это становится причиной того, что жизнь воспринимается как относительное благо, ценность которого далеко не безусловна.
Общество потребления формирует специфические идеалы, прежде всего связанные с проведением досуга, расширением области получения разнообразных жизненных благ. Правда, зачастую это не имеет интеллектуально нагруженного содержания и ограничивается стремлением «отвлечься», «снять напряжение», «получить положительные эмоции», а то и просто избавиться от скуки и безделья. Девизом, характеризующим стремления нового поколения, является: «Убей время красиво!» Для того чтобы это сделать «красиво» требуются немалые расходы, что формирует еще одну ценность – финансового благополучия, богатства, которое, впрочем, ценится именно как возможность получить «достойный» досуг. Благополучие становится универсальной ценностью нового поколения, которое готово предпочесть его даже свободе, любви, семье.
Кроме того главной доминантой эпохи оказываются материальные блага, деньги, которые рассматриваются как средство решения любых проблем. Девиз: «Разбогатей или умри, пытаясь!» во многом отражает суть современных амбиций молодежи. Главным становится обеспечение «достойной» жизни, получение максимума тех благ, которые способно предоставлять современное высокотехнологичное общество. Удовольствия и развлечения, пользующиеся наибольшей популярностью, впрочем, в основном весьма примитивны. Это, прежде всего, наслаждение шопингом, гастрономическими удовольствиями, сексом, путешествиями, игрой. Для их обеспечения мир высоких технологий разрабатывает индустрию удовольствий, включающей производство гастрономических изысков, элитной и повседневной моды, создание все более дорогих игр и игрушек, предназначенных не столько для детей, сколько для взрослых. Автомобили, телефоны, проигрыватели музыки, телевизоры и DVD все это и многое другое призвано удовлетворить потребности личности по обеспечению должного качества жизни. То есть ценной воспринимается не только сама жизнь, но жизнь высокого качества, причем это качество, практически, никак не связано с духовно-нравственной сферой.
Равнодушие к общественным, в том числе социально-политическим, экологическим, демографическим проблемам отличает современного россиянина от «советского человека» по принуждению «интересующегося» судьбами всего человечества. Однако в этом равнодушии нельзя винить только самого человека, поскольку разочарование в общественных идеалах было вызвано антигуманной политикой государства как советской, так и постсоветской эпохи. Недоверие к государству обусловило не только равнодушие к современной власти, но и разочарование, раздражение по отношению к ней. Аполитичность современного человека связана не с благополучием и согласием с политикой государства, а с уверенностью в том, что повлиять на нее «простому» человеку не подвластно. Иллюзия советской демократии, основанной на системе приказов диктаторского государства, сменилась иллюзией демократии, основанной на власти олигархов. Таким образом, «поворот» к себе и рожденный им эгоизм оказались неизбежным следствием социально-политических событий рубежа веков, и в целом имели объективный характер.
Современный мир становится не только чрезвычайно склонным к переменам, но и меняет свои коренные приоритеты: стабильность, долговременность, прочность постепенно теряют свой ценностный статус. На смену им приходит удобство, отсутствие проблем, постоянная новизна. А. Тоффлер подчеркивал, что главной характеристикой общества, связанное с культом перемен становится поверхностное восприятие реальности, отношение к ней как к временной, не имеющей значимости. Этот прогноз полностью оправдал себя и превзошел все мыслимые ожидания. Порожденные свободой постоянный выбор и перемена внешних условий существования, значительная миграция населения (как внешняя, так и внутренняя) в направлении более благополучных мест жизни – все это вызывает условия окончательного разрыва с собственными корнями, домом. Укорененность преодолевается стремлением к постоянному качественному росту. Но потеря собственных «корней» это не только свобода и необусловленность бытом, но и утрата питательной среды, дававшей человеку основание для любви и заботы о мире. Западный мир, а вслед за ним и остальное человечество становится «одноразовым» по сути своих отношений с объектами мира. Использование одноразовых предметов быта, аренда вещей, которые некогда составляли фамильные ценности (от домов, машин, книг до свадебного платья и драгоценностей), пренебрежение к собственности, традициям, неустойчивые отношения с окружающими при учете постоянной миграции, – вырабатывают совершенно новое отношение к людям, вещам, окружающему в целом. По нашему мнению, в этом изменении состоит одна из важнейших особенностей современности, способная сблизить западное и восточное мировосприятие. Мир воспринимается как временный, текучий, как постоянный поток перемен, не привязывающий к себе человека, не усиливающий его зависимости от заботы о материальном и социальном. Так, собственная динамика развития инновационного мышления и оценивания, абсолютизировав постоянные перемены, обусловила и подготовила переход к отрицанию собственных приоритетов. Западное восприятие под влиянием внутренних ценностных факторов подошло к состоянию негативной оценки вещного бытия, составляющую сущность традиционного миропонимания. «Неукоренненное» состояние личности, для которой дом, работа, семья становятся изменчивыми, сменяющимися факторами, способствует использованию внутренней энергии индивида в нематериальной сфере, которая все больше будет восприниматься не как обслуживающая, а как первостепенная. Опасным в этой ситуации может оказаться не разрыв с бытом и привычными вещами, а отрицание значимости связи с окружающими людьми.
Информация о работе Развитие духовности в современном информационном обществе