Беседы проведены в Раджнишевском Международном Университете Мистицизма в Аудитории Гаутамы Будды

Итак, трава начала расти, они влюбились друг в друга... женщина была прекрасна, святой был молод. Что еще нужно? Они работали в поле, они начали выращивать пшеницу, они начали выращивать траву. Кот был очень счастлив, и корова была очень счастлива, все было в порядке. Потом пошли дети, и тогда он подумал: "Мой Бог, это то, что я оставил позади! Отверг мир, а это — снова весь мир! Он рос так медленно, что я осознал это только, когда родились дети".

Итак, из-за кота пришел весь мир. Старик сказал: "Это была основная мысль. Он сказал тебе: "Помни, не пускай кота, потому что вслед за котом придет весь мир. Он говорил о своей собственной жизни, как он снова оказался связанным с тем же самым миром — надо отводить детей в школу... и люди начали смеяться над ним: "Какой же ты святой? У тебя есть женщина! Ты упал вниз со своих высот".

"Но что делать? Однажды упав, очень трудно снова подняться.  Он много раз хотел начать  все сначала, но думал —  а зачем? Эти крысы везде.  Снова начнется та же история,  лучше молчать".

 

Ваш ум, ваше тело нуждается в определенных вещах, вы не можете отвергнуть мир, вы можете только стать нищим. Но стать нищим — не значит стать святым. Я ясно понимаю, что вы должны быть в миру. Нет ничего, чего следовало бы бояться, вы должны просто сконцентрировать вашу жизненную энергию внутри вас, в этом вся разница. Вы остаетесь в миру, но тем не менее, вы не будете в нем. Вы в миру, но мир не в вас. А для меня — это настоящее определение саньясина: оставаясь в миру, быть как цветок лотоса, который остается в воде, и не касается ее.

 

"Универсальный Мастер знает, к чему это приходит, момент, когда это поднимается. Как смогут начинающие и опоздавшие овладеть этим? Если вы еще не поняли это, для временного существа мы открываем тропинку в широкой дороге вторичной истины".

 

С этим пунктом я не согласен. Шоитсу говорит, что если вы не можете понять прямое указание на ваше сердце, тогда вы должны спуститься немного ниже — но это будет "вторичная истина". Это как с отражением луны в воде, она не будет настоящей луной. Она будет только отраженной луной. В языке истина, самое большее, может быть всего лишь отражением. И он говорит, что если вы не можете понять ее прямо, немедленно, тогда мы спустимся на уровень языка.

Я не согласен с этим способом, потому что я считаю, что вы должны начинать с языка. Вы должны начинать с отражения луны в воде, вас можно попросить посмотреть немножко вверх. Это только отражение. Реальность там, высоко в небе. Язык — это не что-то вторичное, что надо использовать, когда первое потерпело поражение. Язык — это первичное, чтобы создать почву для указания прямо на ваше сокровенное сердце.

 

"Говорите там, где  нечего сказать, проявляйте формы  в окружении бесформенности. Во  время ежедневной деятельности  реагируйте на ситуации в сфере различий, не пытайтесь избавиться от чего-нибудь".

 

В этом пункте я с ним согласен.

 

"...не пытайтесь избавиться от чего-нибудь, не считайте это скрытым чудом — без смысла, без аромата, днем и ночью, забывая сон и еду, держа эти слова в памяти. Если вы все еще не уловили это, мы будем разговаривать на третьем уровне".

 

Третий шаг: если вы не понимаете  язык, Шоитсу говорит, что тогда мы должны спуститься еще ниже. Я не только не согласен с ним, но и утверждаю, что унизительно для учеников слышать: "Мы будем разговаривать на третьем уровне... разъясняя ум и природу, говоря о тайне и чуде. Один атом содержит космос, одна мысль проникает повсюду". Поэтому один из древних сказал:

"Бесконечные земли  и миры, совершенно не отличающиеся  между собой, десять веков прошлого  и настоящего никогда не отделены от момента мысли".

 

Шоитсу ставит телегу впереди вола — понятно, что прогресс будет невелик. Вол должен быть впереди телеги; слова, язык должны быть первичной подготовкой полного понимания вашего источника жизни. Есть только один путь, который указывает прямо на ваше сердце. Нет более низких или более высоких путей, путь только один.

Шоитсу говорит: "Мы испробуем  второй путь. Если даже это не будет  работать, мы спустимся еще ниже". Это не подходит потому, что он идет неверным путем. Вол должен быть впереди  телеги, тогда все будет о'кей. Язык, концепции, слова должны использоваться в приготовлении почвы для пустоты. И вы знаете по своему опыту здесь, что это работает. Я разговариваю с вами, я использую слова и концепции, и великая тишина создается в вас. Эта тишина может быть углублена медитацией. А когда вы глубоко в медитации, молчаливы, просто свидетель, переполненный наблюдением, тогда может случиться, что Мастер укажет вам прямо. Мне не надо объяснять это, потому что вы сталкиваетесь с этими процессами каждый день.

 

Дзенский поэт Канзан писал:

"Разговоры о еде  не сделают вас полным.

Шелест одежды не защитит  от холода.

Чашка риса — вот что  наполнит живот.

Нужна одежда, чтобы вам  было тепло.

И все же, не прекращая  обдумывать это,

вы пожалуетесь, что  Будду трудно найти.

Обратитесь внутрь!

Он там!

Зачем искать его снаружи?"

 

Эта хайку говорит гораздо больше и яснее, чем Шоитсу.

 

Два момента:

"Разговоры о еде  не сделают вас полным. Шелест одежды не защитит от холода. Чашка риса — вот что наполнит живот. Нужна одежда, чтобы вам было тепло. И вы все же, не прекращая обдумывать это, жалуетесь, что Будду трудно найти. Обратитесь внутрь! Он там! Зачем искать его снаружи?"

 

Вы ищете снаружи в течение  многих и многих жизней: теперь надо дать шанс тому, что внутри вас. Ищите  его внутри, и то, что вы не смогли найти снаружи, вы найдете внутри. Никто за всю историю сознания не проиграл в поисках Будды, если искал его внутри. Без всяких исключений, каждый, кто искал внутри, находил Будду. Вы не можете быть исключением. Вы не можете, потому что сама жизнь в ее чистоте есть Будда.

 

Маниша спрашивает:

"Наш Возлюбленный  Мастер,

когда мы действуем с  периферии, когда мы действуем, исходя из нашего неосознания, кажется, что  наша энергия каким-то образом ограничена, и мы не можем достичь ее максимума. Правда ли, что действуя из нашей опустошенности, мы смогли бы достигнуть неограниченной энергии?"

 

Маниша, то что ты говоришь, это  почти правда. Но надо помнить только об одном пункте — когда твоя энергия ни во что не вовлечена, "мы могли бы достигнуть неограниченной энергии".

Когда ваша энергия ни во что не вовлечена, вас не будет здесь. Поэтому  вопрос о вашем доступе к неограниченной энергии не возникает. Вы будете окончательной  энергией; она не будет чем-то, что  доступно вам. Вы сольетесь с ней, вы будете ей.

Никогда не думайте в терминах разделения. Это уникальное ощущение: вы и космос едины. Нет необходимости... весь космос — это вы, поэтому никогда не думайте в терминах доступа, достижения. Эти слова ложные. Они достаточно употребимы в обычном мире, в проблемах обычного мира, но если вы входите внутрь, вы входите в другое измерение существования, туда, где вы никогда не были. Все ваши слова не будут вас волновать. Какими бы ни были ваши ощущения, их невозможно будет выразить. И в конце концов, не останется того, кто захочет их выразить.

Окончательный опыт состоит в том, что вы исчезаете, и нет никого, ничего, кроме чистого осознания. Это не будет ваше или мое осознание. Это будет просто осознание. Перед тем, как мы войдем в медитацию, дадим шанс Сардару Гурудьялу Сингху...

 

* * *

 

Попова, русская мышь, получила визу для посещения Запада. Ее друг — Барбаров-слон, узнал новость и тоже захотел поехать с ней. После некоторого колебания Попова согласилась взять друга с собой.

Маленькая мышка испекла чудесный батон, разрезала его на половинки и укрепила каждую половинку на боку огромного Барбарова.

В Московском аэропорту полиция  проверила бумаги Поповой, ее багаж  и пропустила ее. Барбарова-слона  остановили.

"Где ваши документы?" —  спросил полисмен.

Попова-мышь поворачивается, по-настоящему возмущенная. "Что с вами, ребята? — пищит она громко. — Неужели я не могу взять с собой даже бутерброд?"

 

Свами Дживан Джоко сидит со своей  подружкой Ма Блисс-абисс у задних ворот.

"Не правда ли, это прекрасно!  — воркует Блисс-абисс, — Сегодня третья годовщина, как мы вместе, и все так духовно!"

"Ты так думаешь?" — говорит  Дживан Джоко, дрожа и пытаясь научиться раскуривать кальян.

"Конечно! — улыбается Блисс-абисс,  подмигивая нескольким новым приятелям. — Мы были вместе в течение трех лет, а теперь мы экспериментируем с другим — быть разделенными и свободными!"

"Ах, вот как!" — говорит Джоко, нервно дергаясь и стараясь оставаться центрированным.

"Да! — хихикает Блисс-абисс,  — со всей этой новой энергией  и всеми новыми друзьями!"

"Мой Бог! — прерывает Дживан Джоко. — У тебя снова овуляция?"

"Да нет, глупый! — отвечает  Блисс-абисс. — Но раз сегодня  наша годовщина, что мы будем  делать?"

"Так, — говорит Джоко, закрывая  глаза и стараясь целибатировать, — давай делать то, что делают  все, кого я знаю — войдем внутрь и ..."

 

Генерал в отставке Джакасс, однажды  гуляет по улице и видит Дональда Дикотина. Дональд служил денщиком у генерала во время последней  войны. Генерал Джакасс очень  рад видеть Дональда. Они пожимают руки,

 и генерал говорит Дональду, что он ищет кого-нибудь на место дворецкого.

"У тебя будут те же обязанности,  которые у тебя были в армии,  — улыбается генерал, — ты  можешь начать службу, разбудив  меня завтра утром в 8 часов".

Дональд соглашается и на следующее утро он мчится в спальню генерала и трясет его до тех пор, пока генерал не просыпается. Затем он хлопает генеральскую жену по заду и кричит: "О'кей, малышка! Вот твои двадцать долларов, а теперь время идти домой!"

 

* * *

 

Ниведано...

Будьте безмолвными, закройте глаза, почувствуйте,

что ваше тело застыло.

Смотрите внутрь так  глубоко, как можете, потому что

источник жизни не так далеко.

Он просто в вашем  пустом сердце.

Один, абсолютно сконцентрированный взгляд внутрь

вашего сердца — и вы натолкнетесь на вашу Буддовость.

Ваш истинный источник жизни тот же, что и у Вселенной.

Глубже и глубже, чтобы  вы могли собрать внутренний опыт

и принести его в вашу повседневную жизнь.

Медленно, медленно ваш  Будда станет вашим истинным

выражением, вашим истинным стилем жизни.

Ниведано...

Отпустите все. Просто будьте наблюдателем...

Ум здесь и тело здесь, но вы — не тело и не ум.

Вы — просто наблюдатель.

Наблюдателя называют Буддой.

Наблюдая, свидетельствуя в тишине — 

ваше сердце становится пустым.

А пустое сердце — это  Будда.

Пусть он погрузится глубоко, в каждую

клеточку вашего существа.

Это самый драгоценный  момент — 

когда вы просто свидетель,

и огромная тишина окружает вас.

Это великий, счастливый вечер.

Ваше познание вашей буддовой природы.

И ваше познание, что вы едины с целым...

Здесь не десять тысяч  Будд, а просто единое сознание.

Ниведано...

 

Возвращайтесь.

Но возвращайтесь не тем путем, которым вы шли.

Возвращайтесь более  милостиво, более мирно, более Буддой.

Посидите несколько  мгновений, чтобы накопить ощущения,

вспомнить пространство, в которое вы вошли, вспомнить путь,

которым вы следовали.

Что бы вы ни испытали в  вашем свидетельствовании,

оно повлияет и изменит  все двадцать четыре часа вашей жизни.

Если медитация не становится революцией, революцией

всего вашего характера — это не медитация.

Медитация освобождает  вас от себя самого и приносит

с собой новое истинное лицо, которое мы называем Буддой.

Помните в вашей повседневной жизни, кто вы.

Пусть ваша внутренняя сущность влияет на ваши действия,

ваши жесты, ваш язык, ваши отношения.

 

* * *

 

— О'кей, Маниша?

— Да, Возлюбленный Мастер.

— Можем мы праздновать десять тысяч Будд?

— Да!

 

Глава 8. ЧЕЛОВЕК  ПРОСВЕТЛЕННОЙ СВОБОДЫ

 

Сентябрь 15, 1988

 

 

Наш Возлюбленный Мастер,

Енго сказал:

 

"Просветленный человек  наслаждается совершенной свободой  в активной жизни. Он как  дракон, плывущий в глубоких водах,  или как тигр, который чувствует  себя хозяином в своем горном  убежище. Непросветленный человек плывет по течению в мирских делах. Он как баран, запутавшийся рогами в заборе, или как человек, который ждет, что заяц налетит на пень и оглушит себя.

Слова просветленного человека иногда как лев, приготовившийся  к прыжку, иногда как драгоценный меч Бриллиантового короля. Иногда они говорят, чтобы заткнуть рот мировым знаменитостям, иногда они как будто следуют волнам, идущим одна за другой. Когда просветленный человек встречает других просветленных — это друг встречает друга. Он ценит их, и они вселяют мужество друг в друга. Когда он встречает тех, кто плывет по течению в миру, тогда Мастер встречает ученика. Он общается с такими людьми дальновидно. Он стоит твердо перед ними, как тысячеметровый утес.

Поэтому говорят, что  совершенный путь выражается везде: у него нет фиксированных правил и уставов. У Мастера иногда травинка символизирует золотоликого Будду шестнадцати футов высотой. Иногда золотоликий Будда шестнадцати футов высотой символизирует травинку".

 

В другой раз Енго сказал:

 

"Вселенная не закрыта покрывалом; вся ее деятельность открыта. Куда бы просветленный человек не пошел, он не встречает препятствий. В любое время он ведет себя независимо. Каждое его слово лишено эгоцентризма, но все же имеет силу убить других.