Концепция экологии культуры

Такое, на первый взгляд, банальное утверждение требует, однако, переоценки самой культуры XX века. А с ней ученик сталкивается с первых лет обучения: уже сам  выбор предметов и подача материала (или, например, «формирование естественнонаучного  мировоззрения» как задача школьного  образования) как отмечалось выше, во многом суть факты культуры XX века. 

«Сенситивная» по своему типу культура XX века в качестве человеческой природы de facto берет именно биологический уровень (не важно, оказывается ли конкретное осмысление и выражение этого связано непосредственно с идеями и ценностями марксизма, фрейдизма, позитивизма, или др.). Но насколько «экологичной» оказывается такая культура, насколько органична она для всей гомосферы? Не превратились ли естественные проявления биологической природы (инстинкт, бессознательное и т.п.) в ключевые категории для современной культуры, в те самые «культурные ценности», навязываемые обществом индивиду (роль таких «общественных институтов» успешно выполняют СМИ). И эти «новые культурные ценности» (то есть инстинкты не в собственном качестве, но в качестве культурных идеалов), оказываются в прямом противоречии c многотысячелетним наследием человеческих культур. 

Но представление  о человеческой культуре как внутреннем, органическом единстве обязывает признать, что ценности, оценки и взгляды  прошлого нельзя отменить решением философа или идеолога: они остаются в «гомосфере», они присутствуют в современности, опосредуясь различными сторонами культуры; они присутствуют в «человекосфере» (а значит, влияют на человека), даже не будучи осознанно принятыми. Не это ли противоречие — между естественной для человека родной культурой (т.е. в определенном смысле — его человеческой природой) и очередной идеологией, насаждающей свои нормы и ценности, — и является источником социальных и психологических проблем, внутренних конфликтов личности, ставших «лицом» нашего времени Ведь «гомосфера» важна для человека не менее, чем его бессознательное, и в определенном смысле (по своей детерминирующей роли) сопоставима с подсознанием. И понятие экологии культуры требует, в первую очередь, чтобы сознательная человеческая деятельность (как культуротворческая, так и иная) находилась в гармонии не только с бессознательным и физиологией человека, но и с естественной для конкретного человека и общества гомосферой. Представляется, что концепция экологии Д.С.Лихачева могла бы стать продуктивной, подлинно научной методологической базой для разработки мер и конкретных шагов по обновлению содержания образования. 

Представление о  человекосфере как экологической системе, по сути дела, дает ответ и на «проклятые» вопросы образования в современном, «быстро меняющемся» и глобализуемом мире: вопросы критерия в школьном воспитании. Один из самых важных вопросов — вопрос о критериях выбора  в сфере духовнонравственного воспитания. В условиях идеологического «наследия», в условиях столкновения и борьбы различных идеологий в современном обществе вопрос о путях духовнонравственного воспитания — поистине больной вопрос. С точки зрения экологии ответ ясен. Критерий выбора (в т.ч. школьных предметов, их содержательных линий, способа подачи материала) — соответствие культурной традиции, то есть культурноисторическому наследию в его полноте и целостности. Сегодня это самый доброкачественный и самый оправданный критерий в школьном и вузовском образовании, критерий «объективный», а точнее — естественный. Соответствие духовнонравственного воспитания ученика родной для него «культуросфере» — требование подлинно научное, обоснованное с точки зрения «экологии культуры», и присутствие «прошлого» и его ценностей в системе ценностей ученика должно оцениваться не с точки зрения той или иной идеологии или философии, но исключительно — с точки зрения принадлежности этого «прошлого» и его ценностей к гомосфере своего народа, своего сообщества и общности народов своей страны. 

Вопрос только в  добросовестности, в подлинной научности  и неангажированности интерпретации культурного наследия академика Д.С.Лихачева. Например, сам Лихачев всегда подчеркивал связь родной культуры, моментов ее возникновения и расцвета с особой ролью ее религиозной составляющей. И если в западной гуманитарной мысли религиозная сфера давно признана константой культуры1, то в советской науке подобное признание со стороны авторитетнейшего ученого было настоящим научным подвигом. И для всей системы экологии культуры Д.С.Лихачева такое признание является принципиальным моментом. 

Критерий соответствия образования этногомосфере, видимо, нет необходимости применять каклибо специально, если школьное образование обеспечивает главное с точки зрения экологии культуры — погруженность учителя, а в итоге и ученика в эту традицию, причастность всему культурному наследию в его целостности, иными словами, ПРИСУТСТВИЕ ученика в культуре. В этом случае, как любая экологическая система, родная культура будет регулировать и «больные» вопросы (например, нравственного воспитания — через доброкачественное знакомство с теми сферами родной культуры, где нравственные вопросы ставились особенно часто). В качестве иллюстрации такого экологического подхода приведем несколько цитат из разных работ самого ученого на тему, прямо связанную с его основными профессиональными исследованиями, к которой он возвращался не раз и считал ее одной из важнейших — о языке, его влиянии на личность, его зависимости от других сфер культуры: «Самая большая ценность народа — его язык, — язык, на котором он пишет, говорит, думает. Думает! Это надо понять досконально, во всей многозначности и многозначительности этого факта. Ведь это значит, что вся сознательная деятельность человека проходит через родной ему язык… Мысли наши все формулируются языком». «К экологическим бедствиям, происходящим в наше время, следует отнести обеднение лексики русского языка». «В понятие культуры должны входить и всегда входили религия, наука, образование, нравственные и моральные нормы поведения людей и государства. <...> Колоссальный удар русскому языку, а следовательно, и русскому понятийному миру принесло после революции запрещение преподавания Закона Божия и церковнославянского языка. Стали непонятными многие выражения из псалмов, богослужения, Священного Писания (особенно из Ветхого Завета) и т.д. Этот огромнейший урон русской культуре еще придется изучать и осмысливать. Двойная беда, что вытесненные понятия были к тому же понятиями в основном именно духовной культуры (выделено автором.– А.П.)»1. «Церковнославянский язык — постоянный источник для понимания русского языка, сохранения его словарного запаса, обостренного постижения эмоционального звучания русского слова. Это язык, который предполагает определенный уровень нравственной культуры. Церковнославянский язык, таким образом, имеет значение не только для понимания русской духовной культуры, но и большое образовательное и воспитательное значение. Отказ от его употребления в Церкви, изучения в школе приведет к дальнейшему падению культуры в России. <...> Если мы откажемся от языка, который великолепно знали и вводили в свои сочинения Ломоносов, Державин, Пушкин, Лермонтов, Тютчев, Достоевский, Лесков, Толстой, Бунин и многиемногие другие, — утраты в нашем понимании русской культуры начала веков будут невосполнимы.» 

Концепция экологии культуры Д.С.Лихачева дает ответ на еще один больной вопрос современности — на проблему патриотического и гражданского воспитания. Ученый писал: «Если у людей, населяющих какуюто географическую территорию, нет своего целостного культурного и исторического прошлого, традиционной культурной жизни, своих культурных святынь, то у них (или их правителей) неизбежно возникает искушение оправдать свою государственную целостность всякого рода тоталитарными концепциями, которые тем жестче и бесчеловечнее, чем меньше государственная целостность определяется культурными критериями». Это поистине удивительное по простоте наблюдение исследователя, самоочевидность, оказывающаяся открытием: именно культура объединяет людей в общность, культура конституирует, создает общество. Не национальная идея или национальная идеология, а НАЦИОНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА должна объединять людей! Культурная целостность (причем целостность со своим прошлым и через прошлое) — вот главный объединительный фактор, над которым должна в таком случае работать школа. 

Причастность ученика  общей для всех, исторически данной культуре — вот, по Лихачеву, органический, естественный путь воспитания чувства гражданского, национального единства, путь создания общества ответственных граждан и патриотов. Д.С.Лихачев не раз заострял внимание именно на объединительной функции культуры как на ее главном качестве: «Прогресс часто состоит в дифференциации и спецификации внутри какогото явления (живого организма, культуры, экономической системы и пр.). Чем выше на ступенях прогресса стоит организм или система, тем выше и объединяющее их начало. В высших организмах объединяющим началом является нервная система. То же самое и в культурных организмах — объединяющим началом являются высшие формы культуры. Объединяющее начало русской культуры — это Пушкин, Лермонтов, Державин, Достоевский, Толстой, Глинка, Мусоргский и т.д. Но захватываются не только люди, гении, но и гениальные произведения (особенно важно это для древнерусской культуры)». «Культивирование отечественной культуры», внимание к гуманитарному компоненту, ориентир образования на эту составляющую — вот ответ ученого на вопрос о гражданском и патриотическом воспитании. 

Разработанная академиком Д.С.Лихачевым концепция экологии культуры, как и в целом его труды по истории отечественной культуры, раскрывающие конкретные взаимосвязи внутри русской «культуросферы», как его «Письма» и другие работы, обращенные к молодому читателю, дающие образцы корректного, сбалансированного  воспитания — на сегодня это, возможно, самый существенный потенциал, в первую очередь научнометодологический, который может быть использован российской школой для обновления гуманитарного образования и образования в целом, для решения задач нравственного, гражданского, патриотического воспитания, которые в наше время особенно остро стоят перед школой.