Предмет логики

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ и  науки РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

АВТОНОМНАЯ НЕКОММЕРЧЕСКАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ  ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ  «ЕВРАЗИЙСКИЙ ОТКРЫТЫЙ ИНСТИТУТ»

КАФЕДРА СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ, ПСИХОЛОГО-ПЕДАГОГИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ ДИСЦИПЛИН

РЕФЕРАТ

ПО ДИСЦИПЛИНЕ «Логика».

«Предмет логики».

 

Выполнил:

Студент 1 курса

группы «ЗУП – 108 п. »

Грязнова Кристина Сергеевна.

Проверил:

к.ф.н., преподаватель

Матыцин А.А.

 

 

Москва

2013 г.

 

 

 

 

 Содержание:

Введение.

1.Верования древних.

1.1.Фетишизм.

1.2.Тотомизм.

1.3.Анимизм.

1.4.Шаманизм.

1.5.Магия.

2.1.Культ богини  – матери.

2.2.Культ животных (зоолатрия)

2.3.Культ растений (фитолатрия)

2.4. Аграрные культы.

2.5.Культ предков.

Заключение.

Список использованной литературы.

 

 
 
 
 

 

 

 

 

 

                                                   Введения.                                    

Эдуард Тайлор, известный  английский исследователь первобытной  культуры, задавался вопросом: существуют ли на земле или существовали когда-нибудь прежде племена людей, у которых совсем не было бы никаких религиозных понятий? В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное количество мифов самых разных народов мира, автор сделал вывод: нет, наука не знает таких племен.[1] У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30-40 тыс. лет, т.е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый – это археологические находки, и среди них – немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй – это мифы, легенды, поверья племен, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи лет назад. 
Во всяком случае, именно у народов, по сей день сохранивших в целом примитивный уклад жизни, логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров. Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придется сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь. 
В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа – живая.[2] 
Глава I Верования древних.

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                

 

                                                       стр.4 

1.Верования древних.

1.1 Фетишизм. 
Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они вглубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами (от португ. fetiso — «амулет»). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, 
известных всем народам нашей планеты. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки, Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши. До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца. Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле. Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае. Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетой. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной — оленями, собаками. Аэлы переходят от родителей к,

                                                  стр.5. 
детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям китов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.[3] 
Эдуард Тайлор относит к области фетишизма и многочисленные формы погребальных обрядов, существующие у разных народов. Обычай сохранять некоторые части тела умершего или даже в мумифицированном виде всё его тело как вместилище сверхъестественных сил существовал когда-то в Перу и Египте. В первой четверти XX в. он неожиданно возродился в России. Фетиши-черепа хорошо известны у многих народов. Гвинейские негры сохраняют кости родных в ящиках и время от времени ходят беседовать с ними в маленькие хижины-гробницы. Женщины одного из островов Филиппинского архипелага ежегодно приносят, пишу черепам своих родственников и способны часами болтать самым ласковым образом с останками своих мужей и детей. В основе существования фетишей такого рода лежит простая мысль о реальном присутствии духа в безжизненных предметах, когда-то бывших живыми.[4] 
 
1.2 Тотемизм. 
Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом. Тотемизм (“от-отем” на языке североамериканских индейцев оджибве означает “его род”) система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей своих родственников от голода, холода, тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком. Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более “специализированные” тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем. Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются. Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство с ним. Жители Южной и Юго-Восточной Австралии обращаются к тотему со словами: “Наш старший брат”, “Наш отец”. Близость между человеком и тотемом выражается, прежде всего, в запрете (табу)

                                                  стр.6. 
убивать тотем и употреблять его в пишу. Однако при исполнении некоторых обрядов обычай предписывал съесть немного мяса тотема для укрепления магической связи с ним. Делались попытки связать происхождение тотемов с древнейшей традицией изображения промысловых животных, игравших важную роль в жизни рода, племени. Но такая гипотеза едва ли состоятельна, поскольку трудно представить, чтобы древние считали ценной добычей кузнечика или летучую мышь.[5]  
 
Тотемизм — это религия раннего  родового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями. Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств. По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков. Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар. В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. “Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы”. Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изолированно в горных и лесных районах и не приобщённых к индуизму, сохраняется деление на роды, носящие названия растений и животных. Их мифы изобилуют сюжетами о происхождении первых людей от различных животных, о чудесных превращениях людей в растения, зверей и птиц, о браках между людьми и животными. Культ священных животных (коров, обезьян, слонов, крокодилов), часто имеющий тотемические корни, вошёл и в индуизм. Главных богов индуистского пантеона обязательно сопровождают священные животные. Так, Шива

 

 

                                                         стр.7. 

изображается с быком, Ганеша (сам виде слона) — с крысой, Вишну — с птицей и т. д. Вероятно, это были тотемы древних родовых и племенных групп. Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицило-почтли — колибри — верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей, покрытый зелёными перьями) — одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий. В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе).[6] 
виде                                                     

1.3. Анимизм.                                                     

Кроме тотемизма и фетишизма  к наиболее ранним формам религии  можно отнести и анимизм (от лат. animus — “душа”). Вера в существование  души и духов присуща всем культурам  человечества. Среди этнографов и  религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более  ранняя ступень религиозного сознания — аниматизм (от лат. Атташе — “одушевлённый”), когда существовала вера не в отдельных  духов, а во всеобщую одушевлённость природы. Поклонение духам не только в древности, но и в наше время  является важным элементом верований  разных народов. Например, многие племена  Центральной Индии верят в  многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы  и церемонии, чтобы их умилостивить. У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они  олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала  ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин  поражает внезапной болезнью и поедает  утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей. Тайлор различал две основные разновидности анимизма (кстати говоря, сам исследователь писал это слово с заглавной буквы — Animism): верования о душах и духах, связанных с человеческим телом, и верования о духах, ведущих независимое существование. Тайлор опубликовал свою книгу "Примитивная культура" (Primitive Culture, 1871) в 
 
                                                     стр.8.