Предмет логики

                                                      стр.14.

определённых зверей и  есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают  во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют  предания об умирающем и воскресающем звере, о браках людей с животными  и рождении детей от них, вера в  духов — хозяев животных и обряды, посвящённые им. На этот культ часто указывает само название племени, а также особое отношение к костям, шкуре, клыкам животных, 
которые наряду с фигурками, изображающими зверей, хранятся как амулеты и фетиши. Повсеместно распространены зооморфные (внешне похожие на животных) изображения в тамгах (так называют условные знаки, свидетельствующие о принадлежности человека к тому или иному роду; их ставили на оружие, одежду, ими метили скот), в татуировке, орнаментах, украшениях и т. д. 
2.3 Культ растений (фитолатрия). 
Кроме культа животных с тотемизмом связан и широко распространённый культ растений — фиталатрия. У многих народов мира существуют предания, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая и человеческие. В древних иранских верованиях семена жизни стряхивают с дерева собаковидные существа. Во всём мире распространено представление о том, что растение часто является двойником человека. Существует множество священных растений, таких, как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке), Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают самые разные почести. Мифы народов Полинезии изобилуют сюжетами о священных растениях. Они появляются по-разному: падают с неба, доставляются на землю из подземного или подводного мира, вырастают на могиле умершего предка, происходят от земной женщины (чудесное рождение). Растения у полинезийцев — начало человека, его предки; люди либо происходят от них, либо создаются из их корней, обрубков, черенков, листьев. Так, на острове Ниуэ бытует предание о том, что “человек произошёл от дерева — кордилины Ти-маталеа. Но это не лесное дерево, что растёт рядом с другими... а одиноко стоящее Ти-маталеа. Вот почему и сейчас, когда женщина ждёт ребёнка, ей всегда хочется дотронуться до кордилины, хочется поесть корня Ти. Её родители и муж готовят специальное кушанье из корня Ти, запекают его в земляной печи. Будущая мать поест печёного корня, и с этого часа ребёнок начинает быстро расти и крепнуть. Так заведено на

                                                      стр.15.

острове Ниуэ, и так было с самого его сотворения. Два дня кушанье готовится в земляной печи, и по прошествии этих двух дней печь можно открывать. Корень Ти едят именно потому, что кордилина Ти-маталеа — предок человека, а ведь всё, что есть в родителе, должно переходить от него к ребёнку. Точно так же после рождения младенца молоко его матери питает его”. Не исключено, что именно в культе растений надо искать истоки многочисленных мифов, обнаруженных практически у всех народов земли, о Мировом Древе, или Древе Жизни. 
2.4 Аграрные культы. 
С культом предков теснейшим образом связаны многочисленные всемирно распространённые аграрные культы — система верований, ритуалов и праздников, призванных обеспечивать плодородие земли. У славянских народов до сих пор не исчезли следы аграрных культов в виде магических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим датам сельскохозяйственного календаря. Например, весенние обряды были  в основном очистительными, они должны были подготовить землю к предстоящим полевым работам. Много обрядов было приурочено к чистому» четвергу. В четверг на Страстной неделе (так называется неделя, предшествующая христианскому празднику Пасхи) устраивали уборку в доме, во дворе, в хлеву: всё мыли, чистили, стирали... Нетрудно понять, почему именно к «чистому» четвергу приурочивались обряды и обычаи, очень разные по форме и по времени происхождения. Ведь все они носили очистительный, предупредительный характер. Самым распространённым и, вероятно, древнейшим обычаем было очищение водой перед началом весенних полевых работ — умывание, обливание, купание. Такой же смысл, как очищение водой, имело окуривание. Например, в Вологодской губернии специально в «чистый» четверг ходили в лес за можжевельником, зажигали его в избе на сковороде и этим сильно и приятно пахнущим дымом всё окуривали; перешагивали, а иногда и перескакивали через горящий можжевельник или вереск, чтобы очиститься от грехов и изгнать всякую нечисть. В некоторых районах России долгое время существовал обычай окуривать животных, чтобы предохранить их от порчи. В этот же период готовили и магические предметы, с которыми впервые в году выезжали сеять, выгоняли на пастбище скот. Например, в России повсеместно было распространено приготовление «четверговой» соли. Наряду с хлебом соль вошла в число предметов, заготовлявшихся перед посевом с магической целью. Иногда хлеб и соль ставили в ночь на четверг на стол, а потом эту соль хранили как оберег или лекарство. В некоторых районах соль пережигали в печи, а затем добавляли в пищу на Пасху, давали скоту, чтобы оградить «от сглаза» (от воздействия злых потусторонних сил). Отправляясь в первый раз в поле, пахарь непременно брал с собой хлеб, «четверговую»                                                    

                                                        стр.16.

соль, яйца. Кое-где такой  хлеб принято было съедать обязательно  в поле и давать лошади, в других местах его привозили обратно  домой. Иногда хлеб и яйца в поле закапывали в землю или оставляли  на борозде. Хлеб должен был «накормить землю, вернуть ей силу», которую  она затратила на его рост. Это  было жертвоприношением перед посевом. Когда распускались деревья и  появлялись первые всходы озимых, проводились  обряды, призванные содействовать лучшему  их росту. Летние земледельческие обряды были направлены на сохранение урожая и подготовку к его уборке. Осенью проводились обряды, связанные с  жатвой, обеспечением урожая на следующий  год (например, внесение в дом последнего снопа). Отголоски аграрных культов  сохранились до наших дней. Например, славяне на Масленицу по традиции катаются с гор, однако смысл этого  обряда утрачен. В старину же это  давало возможность молодёжи, особенно молодожёнам, «прокатить себя по земле», т. е. «оплодотворить» землю в  момент, когда она после долгой зимы начинала оживать. С наступлением тёплых дней ради будущего урожая катались также по земле, по всходам жита. Более развитой формой религиозных  верований по сравнению с первобытными культами является шаманство. Шаман  — древнейший специалист в области  религиозной практики; следующий  этап развития верований представлен  колдуном. Из шамана и колдуна со временем вырастает фигура жреца. 
 
2.5 Культ предков. 
Одним из наиболее ярко выраженных анимистических культов является сохранившийся у многих народов мира до наших дней культ предков (почитание душ умерших родственников). Духам предков оказывают определённые почести и внимание, иногда совершают жертвоприношения, при этом существует вера в их постоянное покровительство. Формы проявления культа предков очень разнообразны. По-разному совершается погребальный обряд. Тела умерших зарывают в землю, кремируют. Существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканнибализм (поедание умерших), иногда труп носят с собой. Мифология многих народов изобилует сюжетами связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с живыми людьми. Так, народы острова Лусон (Филиппины) считают, что душа, навсегда покинувшая  тело человека, несколько дней бродит вокруг родного селения, заходит в свой дом и наблюдает за исполнением погребальных обрядов. Если дух умершего удовлетворён жертвоприношениями и поведением участников обрядов, он впоследствии будет оказывать помощь и покровительство родственникам, если нет, то нашлёт бедствия и болезни. Затем,

                                                       стр.17. 
переселившись в подземный мир, духи ведут образ жизни, мало отличающийся от земного. Они живут в домах, пользуются той же утварью, оружием, носят украшения, едят, пьют, спят, ссорятся. Время от времени духи напоминают о себе и об обязанностях живых заботиться, о них, являясь им во сне или вызывая болезни. Прокопий Кесарийский, историк Готской войны (VI в.), приводит рассказ о том, как души умерших отправляются по морю к острову Бриттия: “Вдоль побережья материка живут рыбаки, купцы и хлебопашцы. Они подданные франков, но не платят податей, потому что с незапамятных времён на них лежит тяжёлая обязанность перевозить души умерших. Перевозчики каждую ночь ждут в своих хижинах условного стука в дверь и голоса невидимых существ, зовущих их на работу. Тогда люди немедленно встают с постелей, побуждаемые неведомой силой, спускаются к берегу и находят там лодки, но не свои, а чужие, совершенно готовые отправиться в путь. И пустые. перевозчики садятся в лодки, берутся за вёсла и видят, что от тяжести многочисленных невидимых пассажиров лодки сидят глубоко в воде, на палец от борта. Через час они достигают противоположного берега, а между тем на своих лодках им едва ли удалось бы одолеть этот путь и в целые сутки. Достигнув острова, лодки разгружаются и становятся столь лёгкими, что один только киль касается воды. Перевозчики никого не видят на своём пути и на берегу, но слышат голос, который называет имя, звание и родство каждого прибывшего, а если это женщина, то и звание её мужа”. Тщательное соблюдение похоронного обряда считают своим священным долгом жители Центральной Индии из племени мунда. Если человек умер вдали от родного селения, родственники прилагают все усилия, чтобы перенести останки умершего и захоронить их на родовом кладбище. Если же похоронный обряд не совершён или совершён небрежно, душа умершего не воссоединится в потустороннем мире с душами предков и не будет покровительствовать своим живым родственникам. Именно с невозможностью правильно провести похоронный обряд связана вера мунда в Багаути — дух человека, убитого тигром. Редко удаётся найти останки человека, на которого напал тигр. Обычно хищник уносит свою добычу, и близкие погибшего не могут похоронить его по всем правилам. Такую душу не принимают души предков, она скитается вокруг деревни, где раньше жил этот человек. Чаще всего ею овладевают злые колдуны и                                                          
ведьмы, тогда она становится злым духом Багаути, который приносит несчастья своим живым родственникам. У многих народов умершие делились очень чётко на две категории. У восточных славян одну категорию издавна составляли “чистые” покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно безотносительно к возрасту “родителями”), а другую — “нечистые” — те, кто погиб неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, умершие от пьянства и колдуны. “Родителей” почитали, а “нечистых” покойников (мертвяков) боялись и старались обезвредить. “Нечистых” умерших называли упырями (вампирами), навьями, мавками. Их

                                                   стр.18.

никогда не хоронили на общем  кладбище. Чтобы они не встали из могилы, в неё часто вбивали  осиновый кол. Почитание “родителей”  — это настоящий семейный, а  ранее родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. Родителей  поминают в “родительскую субботу” (перед Масленицей, Троицей), в дни  послепасхальной недели: посещают кладбища, куда приносят еду, вино, и часть  оставляют на могилах для покойников.

Заключение.   
 

Во время раннепервобытной общины люди, выделявшиеся из мира животных, знали об окружающей их природе очень  мало. Однако люди уже стояли на такой  ступени развития интеллекта, когда  их уже не удовлетворяло такое  положение вещей, и поэтому появилась  потребность объяснить и подчинить  себе всё то, с чем им приходилось  сталкиваться и что нередко заставляло людей чувствовать себя бессильными. Поэтому то и возникла рядом с  другими формами общественного  сознания  религия. 
    О содержании и формах религий древнейших народов земли лишь отчасти можно судить по этнографическим описаниям, составленным в 16-20 веках. Взаимопроникновение культур и традиций первобытных народов, конечно, существовало всегда, но в области духовных традиций  и по сей день у современных их потомков  сохраняется большой консерватизм. Многообразие племен было особенно характерно для древнейших времен, а значит, имело место и разнообразие религиозных верований, однако и сегодня практически каждое племя  или группы племен в формах проявления своих религиозных воззрений, имеют отличительные особенности. 
 
Так, у всех племен существует культ предков, практически для всех характерен фетишизм, все верят в существование духов и поклоняются силам природы. Существенно, что почитание и поклонение злым богам преобладает. Колдуны (шаманы) общаются с нижним миром, a болезнь и смерть повсеместно рассматриваются как проявление  злых чар. 
Использованная литература. 
 

                                                    стр.19. 
 
1. Кабо В.Р. Первоначальные формы религии // Религии мира. История и современность: ежегодник. 1986. -- М., 1987. 
2. Капустин Н.С. Особенности эволюции религии (на материалах древних верований и христианства). -- М., 1984. 
3. Кассирер Э. Миф и религия (Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры) / пер. с нем. -- М., 1983. 
4. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. -- М., 1991. 
5. Ревуненкова Е.В. Миф -- обряд -- религия. -- М., 1992. 
6. Тайлор Э.Б. Первобытная культура / пер. с англ. -- М., 1989. 
7. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. -- М., 1986. 
8. Токарев С.А. Ранние формы религии. -- М., 1990