Древняя Русь домонгольского периода

СОДЕРЖАНИЕ

                                                                                     

1.ВВЕДЕНИЕ                                                                                                  стр.2                                                                                                                                                                                                                                                                                                               

2.Язычество  и христианство как основные  истоки 

Древнерусской культуры                                                                              стр.4

2.1Язычество

2.2Христианство в   Древней Руси                                                                  

3.Формирование  двоеверия. Картина мир человека Древней Руси стр.18

4. Отражение христианской картины мира в литературе,

зодчестве иконописи.                                                                                   стр.23

5.ЗАКЛЮЧЕНИЕ                                                                                         стр.32

6.Список литературы                                                                                   стр.35

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Введение

В обществе Древней Руси имело место нерасчлененное, синкретическое единство противостоящих друг другу политических, правовых, культурных ценностей. В этом единстве были элементы диалога, попытки компромисса. Но это единство было временным, постепенно изживавшим себя. Диалогический характер древнерусской культуры был, неустойчивым. Отчасти он был связан с архаической нерасчлененностью представлений. Ход времени не всегда способствовал развитию диалога. Подчас цельность культуры приобреталась за счет ее гибкости и способности к прогрессивному развитию.

Язычество даже в виде общегосударственного культа племенных  богов, осуществить который пытался  князь Владимир, не могло стать  духовной основой объединения древнерусского общества, и особенно создания прочного государства. Выбор любой из великих религий представлял для Руси огромный шаг в духовном развитии по сравнению с язычеством. Все три великие религии, иудаизм, ислам, христианство, были в то время очень близки. Выбор византийского православия Древней Русью в качестве государственной религии определил особенности развития российской цивилизации. Постепенно в стране складывались политические, экономические и культурные установления, подобные византийским: авторитарная государственная власть, господствующая над церковью и обществом; преобладание в церковных функциях поучения человека, а не объяснения мира; стремление воплотить в мирской жизни божественный идеал.

Это было результатом  взаимодействия архаических, языческих  ценностей русской культуры и  православного отношения к ценностям, не допускавшего компромиссов. В православии получил подтверждение коллективистский идеал русской культуры. Понятие правды было переосмыслено в христианском смысле как божественный идеал духовного совершенства и социальной справедливости. Но в отличие от католического подхода, который искал связи между идеалом и повседневностью, стремился находить компромиссы между ними, православие отделяло идеал от повседневности, противопоставляло их. В результате ценности повседневности - право, деловитость, собственность, - получившие в западной цивилизации подкрепление в католической вере, на Руси были противопоставлены идеалу правды. В результате традиционная культура оказалась здесь деформированной.

Конечно, эта тенденция  не была единственной. Православие  обусловило духовное единство русского народа, и в его условиях доброжелательные отношения стали нормой жизни всего русского общества. Традиционное сострадание русского народа получило свое утверждение в христианстве, в его внимании к нищим, больным и убогим, в требовании помогать человеку, попавшему в беду. Христианская милостыня на века стала нормой жизни общества. Образный строй мышления в православии привел к развитию в России художественной литературы, которая во многом подменила по своей функции рациональную философию, заняла центральное место в культуре и вошла в сокровищницу духовных творений человечества.

Объектом работы является: Культура древней Руси домонгольского периода

(середина IX – начало XIII в.)

Цель моей контрольной  работы является: изучение исторической литературы и худ. произведений периода язычества Древней Руси, «двоекультурья» и христианства. А также исследовать картину мира человека Древней Руси.

И влияния  культуры Древней Руси и ее влиянии на отечественную культуру последующих эпох .

 

 

 

2.Язычество и христианство как основные истоки древнерусской культуры

2.1Язычество  

Языческое мировоззрение земледельцев Восточной Европы сложилось во II – I тысячелетиях до н.э., в эпоху первобытного строя и бронзового века, задолго до возникновения славянских государств. У древних славян сформировался культ земли, солнца, дождя, рек, источников, то есть всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Зависимость величины урожая не только от вложенного труда, но и от природных, прежде всего погодных, условий. От правильного выбора времени работ особое значение придавалось годовому сельскохозяйственному циклу, и подчиняла ему всю жизнь деревенского хлебопашца. Не располагая научными знаниями об окружающем мире, причинах погодных явлений, смены времен года, рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных религиозных, в частности магических, верований, обожествляя постоянно повторяющиеся природные явления. Социальное усложнение общества способствовало и возникновению разных уровней богов. Своеобразно было осмысленно суточное движение солнца, которое днем везли по небосводу кони, а ночью по подземному Мировому океану оно плыло в ладье. Солнечные символы Древней Руси тесно связаны с конем (коньком) и водоплавающей птицей, прежде всего с уткой. Их изображение в прикладном искусстве в виде амулетов - оберегов часто находят при раскопках курганов. Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все то, что могло ему пригодиться, в том числе жертвенную пищу                                                                        Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его Славянам не было чуждо чувство прекрасного. Особенно искусны были славянские мастера в создании ювелирных изделий. Подвески, серьги, фибулы, височные кольца были в виде спиралей, перстней и.т.д. Именно навыки славянских художников-ювелиров этого периода были восприняты в первую очередь ювелирами Киевского государства, прославившимися на весь мир своим высоким мастерством.

Широко и ярко было развито у славян устное народное творчество. В нём можно выделить два жанра: предания и легенды. В  древнерусском фольклоре были наиболее распространены исторические предания. Так, именно по устным преданиям мы знаем о ранней истории Руси—вплоть до первой половины правления Владимира Святого. Большинство преданий исторического характера сохранилось до наших дней благодаря летописным источникам «Повести временных лет», «Слово о полку Игореве». Легенда—созданный устно рассказ, воспринимающийся как достоверный. В отличие от предания основным содержанием легенды является нечто необыкновенное.

Нужно заметить, что наряду с устным народным творчеством у  древнеславянских народов существовали зачатки письменности, сохранились  упоминания о «Чертах и резах» до сих пор непонятной и даже не идентифицируемой точно системе записи. Существует упоминание иностранцев о «русских письменах». Как правило, эти письмена делались на языческих идолах и надгробиях и носили религиозный характер. Всё искусство древних славян и прикладное, устное народное творчество являлись по своему содержанию языческими.

Это, прежде всего, подлинные  и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами. Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось «событием», совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или в поселке, а за пределами житейского бытового круга. Древнему земледельцу нужно было, прежде всего, воздействовать на природу, воззвать к ее вегетационной мощи, обратиться к различным священным деревьям, к водным источникам - родникам, к полям в процессе вспашки, сева и вовремя вызревания драгоценного урожая. Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них молений особых, обращенных к тому или иному верховному божеству.

 

Религиозные представления  восточных славян.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где  происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. Такие святилища изучены на Волхве под Новгородом и в других местах. Киевское капище на древнейшей территории города было сложено из камня и четырьмя выступами ориентированно по сторонам света. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения. Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы, кудесники, обладающие даром психологического воздействия на людей и составлявшие особый социальный слой. В древности функции культа были соединены с властью племенных старейшин и князей, но в Древней Руси жречество уже отделилось от политической власти, и свидетельства XI в. о языческих выступлениях против князей подтверждают резьбой и яркими красками свои жилища.

Центральное место в  культуре древних славян занимала языческая  религия. Языческая символика проявляется  в славянском фольклоре, в мотивах  вышивки, в скульптурных изображениях языческих богов из дерева или  камня, в зодчестве (на передней части двускатной кровли русских жилищ вытесывали изображение конской головы или птицы), в узелковой письменности древних славян.

Возникнув в глубокой древности, язычество проходит длительный и интересный путь. Исследователи  выделяют три периода в его  становлении у восточных славян: господство культа упырей и берегинь; культ Рода как Божества Вселенной, природы и плодородия; культ Перуна, покровителя дружинно-княжеских кругов формирующегося государства. «Слово об идолах» XII в. также повествует о том, что славяне сначала «клали требы упырям и берегиням», позже начали «трапезу ставити Роду и рожаницам», наконец, стали поклоняться «проклятому Перуну и Хорсу и Мокоши и Вилам». Эта этапность свидетельствует, что язычество — это, прежде всего форма освоения человеком окружающего мира. У восточных славян были деревянные рубленые языческие храмы. Эти святилища не были зданиями с массивными конструкциями и замкнутым пространством. Поскольку боги в представлениях древних славян сохраняли связь с природой и ее явлениями — солнцем, дождем и грозой, водой источников и плодородием земли — поклонение им не требовало отрешенности от мира в замкнутых пространствах, подобных тем, какие создавались в христианских храмах. Обряды совершались в природном окружении, и храм был не вместилищем людей, а центром, отмечавшим место их сбора, где хранились предметы поклонения—изображения божеств. Такая постройка могла иметь сложную, ярко впечатляющую форму и вместе с тем быть прозрачной, легкой.

 

На первом этапе обожествлялись силы природы. Она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку и помогали ему в трудовой деятельности. Славяне поклонялись матери-земле, лесам и рощам. Развиты были водяные культы: вода считались стихией, из которой образовался мир, и люди населяли ее различными божествами (русалками, водяными, морянами и др.), посвящали им праздники. В вере в упырей и берегиней отразилось первобытное представление людей о том, что в окружающем мире действуют злые и добрые духи. Они находятся в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам относили «упырей» — оживающих мертвецов, оборотней, способных нанести живущим на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостояли добрые духи — «берегини», и люди старались помочь им в этой борьбе посредством произнесения заклинаний и ношения амулетов — оберег, Чтобы умилостивить их, злым духам приносились жертвы.

На втором этапе в  славянском язычестве развиваются  культ предков и земледельческие  культы. На первое место выдвигаются  «Род и рожаницы». Они представлялись славянам в виде божеств плодородия. Появление данного культа свидетельствовало о переходе к земледелию, благодаря которому жизнь стала более стабильной. Род также выступал творцом Вселенной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, был тесно связан с земными водами и огнем, посылал на землю молнии. В его подчинении находилось и подземное царство. Вместе с Родом обычно выступали рожаницы — богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался день Рода и рожаниц. Это был праздник в честь завершения всего цикла земледельческих работ.

В качестве помощников Рода выступают Ярило и Купала. Бог  Ярило олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Славянам он представлялся в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай. Праздник его отмечался весной и сопровождался играми и плясками. Купала рассматривался как плодотворящее божество лета. Его празднику, 24 июня, предшествовали «русалии» — торжества, во время которых людей обливали водой, девушек бросали в реки. Этими действиями у Купалы и русалок просили дождей, необходимых для богатого урожая. Вечером 23 июня на высотах зажигали костры, через которые молодежь прыгала попарно. Спускали с гор горящие колеса, стремясь, чтобы они потухли только после того, как коснутся воды. Это символизировало поворот солнца с лета на зиму.

Со временем Род теряет многие из своих функций. По более  поздним славянским поверьям, небом стал владеть Сварог, которого стали почитать верховным властителем Вселенной. У Сварога был сын — Сварожич — бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела. Слова «вар», «сварка», «варить железо» связаны своими корнями с именами этих божеств. По представлениям славян огонь способен прогнать не только мрак и холод, но и нечистую силу. Поэтому нельзя было на огонь, плевать, бросать в него нечистоты, топтать ногами. Считалось, что в противном случае он может жестоко отомстить. Разводить его следовало в полном молчании, не оглядываясь назад. По поверьям, огонь прогонял и демонов болезней: если возникали эпидемии, то жители вокруг своих сел разводили очистительные костры. Несмотря на то, что славянам с давних пор было известно, как делаются дымоходы, они предпочитали топить свои избы по-черному, веря в очистительную силу огня.

На третьем этапе  развития язычества у восточных  славян уже появляется бог, удаленный  от мира, — существо небесное, глава  иерархии богов. Начиная с VI в. Перун  вытесняет Сварога на второй план и становится во главе пантеона восточно-славянских божеств. Изначально он считался повелителем грома и молний. В эпоху военной демократии, когда из общей массы славян выделились воины-профессионалы и утвердили свое привилегированное положение в обществе, Перун стал считаться покровителем воинов-дружинников. Славяне полагали, что Перун пускает свои стрелы-молнии из огромного лука-радуги; молниями он рассеивает тучи, оплодотворяет землю дождями, выводит солнце из облаков. С помощью его творческой силы пробуждается вся природа. Зимой Перун лежит в туче-гробу, а весной оживает, раскалывает своими молниями тучу и начинает действовать. Праздник Перуна отмечался 20 июля. В этот день ему приносили жертвы: быка или петуха — птицу, символизировавшую собой счастье и плодородие. Перуну посвящался один из дней недели — четверг. Этот день считался удачным для всякого начинания.