Древняя Русь домонгольского периода

К числу наиболее чтимых божеств относился и Волос (Велес) — покровитель скота и скотоводов. Считалось также, что «скотский бог» способствует обогащению людей. Именно эта функция Велеса позднее, с усложнением общественных отношений, выдвигается на первое место в его культе, его почитают как покровителя богатства, торговли и даже поэзии. Например, Боян в «Слове о полку Игореве» — «Велесов внук». Даждьбог, сын Сварога, олицетворял собой солнце. Славяне верили, что Даждьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей светозарной колеснице и совершает круговой объезд по небу. Появлению Даждьбога на небе предшествует появление его сестры — Утренней Зари, которая выводит на небосклоне его белых коней; другая сестра — Вечерняя Заря заводит коней на конюшню после того, как бог закончит свой объезд. Славяне полагали, что осенью Даждьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.

В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Божеством, близким к Даждьбогу, являлся Хорс (вероятно, производное  от Хороса — бога солнца пародов  Востока). Он представлялся славянам белым конем, совершающим свой бег над землей с востока на запад, поэтому конь считался священным животным. Деревянными конскими головами украшали крыши домов. Конские головы помещали на колья возле конюшен и хлевов: считалось, что они отгоняют злых духов. Богиня Мокошь (Макошь), финского происхождении, была покровительницей женщин и женского рукоделии, символом домашнего уюта. Ей был посвящен пятый день недели, в который, по славянским поверьям, нельзя было начинать никакого дела, ибо это дело будет «пятиться». Работа в пятницу считалась грешным делом. В пятницу можно было лишь торговать.

У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности - системы магических действий, цель которых состояла в воздействии  на окружающую природу. Их ритуалы не уступали христианским по торжественности и воздействию на психику человека. Языческая обрядность использовала и различные виды искусства.

Языческие символы проявлялись  в славянском фольклоре. В некоторых  древних песнях упоминаются Купало и Ярило — представители летнего солнца и Дид-Ладо — богиня Плодородия. Дид (дед) Ладо — название божества солнца. Последнее название, означающее свет, красоту, мир, любовь, радость, — полнее всего относится к солнцу. Имя Ладо и Лады давалось также любовникам, любящим супругам, первообразом которых была небесная чета — Ладо и Лады (солнце и луна). В сказаниях различного рода, былинах встречаются райское дерево вырий, береза, дуб, сосна, рябина как ось мира, вертикаль, обозначающая сакральный центр.  Религиозное молитвенное отношение к силам природы зафиксировано многими древнерусскими источниками, что очень порицали церковники, в своих поучениях объясняя или не знанием истиной веры или кознями дьявола, который «овы прельсти в тварь веровати и в солнце же и огнь и в источники же и в древо и во ины различны вещи...». И так более точно зафиксированным местом ежегодных молений были высокие холмы, горы, возвышавшие молящихся над уровнем обычной жизни и как бы приближавших их к небесным повителям мира, роженицам или Роду.

Обряд, посвященный  проводам зимы:

«Красные горки», «красные холмы», где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Лели, катанье яиц на Фоминой недели (которая и называлась « красной горкой») были, вероятно, около каждого села. В равнинах местах, где не было заметных возвышенностей, крестьяне отмечали на лугах первые весенние проталины, где раньше всего начинал таить снег, и там проводили обряд встречи весны.

2.2Христианство в  Древней Руси

Для языческого мира процесс этот был непростым и болезненным. Вот почему в большинстве стран принятие христианства проходило несколько этапов, именно различные формы. Во Франкском государстве король Хлодвиг принял христианство вместе с дружиной еще на рубеже V – VI вв. Цель крещения была ясна: получить помощь со стороны папского Рима в борьбе с сильными противниками в еще языческой Европе. Основная часть франкского общества еще долгое время оставалась языческой и лишь позднее была христианизирована. В Англии в VII в. короли принимали личное крещение, но потом под влиянием языческой оппозиции отрекались от него, а затем снова крестились. В Болгарии IX в. к христианству вместе с Борисом I перешло все население. Там корни христианства под влиянием соседней Византии были весьма глубоки. Принятие христианства имело огромное значение для всего русского общества. Христианство создало широкую основу для объединения всех народов этого общества. Исчезла граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т.д. Всех их объединила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции, и на этой основе произошла гуманизация общества. Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Принятие христианства способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Под влиянием христиан развивались храмовое строительство, книжное дело, литература, история и философия.

На основе христианизации происходит становление нового типа государственности  в Киевской Руси. Государственность на Руси в значительной мере приобретает византийскую форму. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI в. начинается оформление церковной юрисдикции. В ведение Церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII в. Церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводится Церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквами.

В целом, благодаря принятию христианства, Киевская Русь была включена в европейский  христианский мир, а значит, и стала  равноправным элементом европейского цивилизационного процесса. При этом русская культура не утратила своего самобытного характера. Христианство, заимствованное от греков и в то же время, не отмежеванное полностью от Запада, в конечном счете, оказалось ни Византийским, ни западным, а русским

Становление православной русской культуры

 Православные источники связывают проникновение христианства на территорию Киевской Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в I в. н. э., который якобы после смерти, Воскресения и Вознесения Иисуса Христа направился проповедовать его учение в Византию, а затем «и прошел Черным морем до Днепра, и Днепром вверх до Киева, а от Киева далее до Великого Новгорода». Исторических источников, подтверждающих версию миссионерской деятельности апостола Андрея, не существует. Однако существуют источники, указывающие, что бабка Владимира княгиня Ольга была христианкою. Христианами были и некоторые видные дружинники князя Владимира. Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина христианизации Руси и почему князь Владимир выбрал именно православие. Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе социально-политических и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси. Язычество даже в виде общегосударственного культа племенных богов, осуществить который пытался князь Владимир, не могло стать духовной основой объединения древнерусского общества, и особенно создания прочного государства. Вера в племенных божеств никак не способствовала укреплению власти князя. Это заставило Владимира выбирать из великих религий

Формирующееся в конце IX—X в. новое  государство нуждалось в обновлении и реальном духовном сплочении различных  земель. Политеизм был мало пригоден для вхождения юного русского государства во вселенскую историю, идейные традиции которой покоились на религиозной основе христианства. Многобожие оставалось препятствием и на пути консолидации племенных союзов в единое государственное образование. Кроме того, язычество закрепляло отжившие патриархально-родовые отношения: кровную месть, многоженство, обычаи человеческих жертвоприношений, сжигания жен с мертвыми мужьями. Именно поэтому понадобилась религия с единым, абстрактным, лишенным этнических признаков богом, нивелирующая прежние родоплеменные традиция и утверждающая принцип единения по вероисповедальному признаку. Крестив Русь, Владимир сделал и культурный, и исторический выбор, открыв путь к самобытности русской культуры в противостоянии ее языческих традиций христианским. Несущим элементом любой культуры является религия. Религия не просто вера в  сверхъестественное    или система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представления о человеке, его месте в мире, которые обусловливают ценностные ориентации и практическое поведение. Поэтому ученые справедливо полагают, что важнейшей вехой на пути становления русского этноса было принятие христианства в форме православия в качестве государственной религии Киевской Руси. Конкретным актом принятия православия явилось знаменитое крещение на Днепре населения города Киева князем Владимиром в 988 г. Однако принятие православия не ограничивается этим актом. Оно имеет длительную историю: распространение христианства на Руси началось задолго до крещения на Днепре и продолжалось еще в течение полутора веков.

По возвращению в  Киев Владимир, прежде всего, крестил сыновей своих и людей близких. Вслед за тем велел ниспровергнуть идолов. Этим должно было приступить к обращению народа, ниспровержением прежних предметов почитания нужно было показать их ничтожество, это средство считалось самым действительным почти у всех проповедников и действительно было таковым; кроме того, ревность новообращенного не могла позволить Владимиру удержать, хотя на некоторое время идолов, которые стояли на самых видных местах города и которым, вероятно, не нерестовали приносить жертвы; притом если не все, то большая часть истуканов напоминали Владимиру его собственных грех, потому что он их сам поставил. Из ниспровергнутых идолов одних рассекали на части, других сжигали, а главного Перуна привязали к хвосту лошади и потащили с горы, причем двенадцать человек били истукана палками; это было сделано, прибавляет летописец, не потому, чтобы дерево чувствовало, но на поругание бесу, который этим идолом прельщал людей, - так пусть же от людей примет возмездие. Перуна столкнули в Днепр. Владимир приставил людей, сказав им: «Если где он подплывет к берегу, вы отталкивайте его». Есть предание, будто язычники бежали за плывшими идолами и кричали: «Выдыбай, наш боже!» - то есть, «выплывай». Идол в одном месте выплыл на прибережье. Когда язычники хотели взять идола, христиане навязали на него каменья и утопили в реке. Место, где идол приплыл к берегу, прозвано с того времени Выдибичи, или Выдубичи. На нем после выстроен выдубицкий Михайловский монастырь. После уничтожения идолов Владимир приступил к обращению киевских язычников к христианству. Он окрестил своих сыновей от прежних жен. Теперь, по христианскому закону, он стал жить с одной супругой Анной. Других жен оставил. Не известно, что с ними сталось. Только о Рогнеде говорили, что она крестилась и постриглась в монахини под именем Анастасия. Сыновей же было у Владимира двенадцать. По преданию и теперь указывают в Киеве место, где все они приняли крещение. Это место называется Крещатик. Исстари здесь была поставлена часовня над ручьем, протекающего внутри глубокого оврага, поросшего лесом; исстари же к ручью каждогодно, 15 июля, приходил крестный ход из Десятинной церкви. В 1802 г. над источником построена каменная часовня и поставлен памятник с крестом наверху.

После крещения сыновей княжеских митрополит Михаил, приехавший из Греции, родом болгарский славянин, и священники, приехавшие из Корсуня, пошли по городу с проповедью. Сам князь Владимир помогал им: ходил среди народа, поучая его новой вере. Многие киевляне тогда же с радостью крестились. Другие только слушали проповедь и раздумывали о новой вере. После проповеди и увещаний Владимир послал кликать по Киеву: «Кто на другой день не придет к реке, богат ли он, беден или нищ, работник ли, тот будет князю противен!» Многие из народа с радостью слушали это и говорили: «Это было бы не добро, если бы князь с боярами не приняли этого». И пошел князь на призыв народа. Утром Владимир вышел с Царицыным и Корсунскими священниками к реке Почайне. Множество народа собралось туда же. Стали входить киевляне в воду и стояли в реке, одни по шею, другие по грудь; дети стояли у самого берега; многие взрослые входили в воду с младенцами на руках; а крещеные бродили по реке, уча крестившихся, что им делать во время совершения таинства, и становясь тут же их восприемниками.

Священники же читали с берега молитвы. Окрестились, киевляне и стали расходиться каждый в свой дом. Владимир же молился и радовался. Подняв глаза к небу, он говорил: «Боже сотворивший небо и землю! Дай узнать этим людям Тебя истинного Бога... Утверди в них праведную веру. И мне помоги Господи побеждать всякое зло…» Так произошло крещение киевского народа. Есть придание, что иные, очень усердные язычники не хотели, и смотреть на крещение и бежали в леса и степи. Но таких, наверное, было очень не много. Почайна, где крестились киевляне, соединяется с Днепром. Прежде она была большой, судоходной рекою. Еще при великой княгини Ольги в Почайне останавливались греческие суда. Ныне русло реки почти совсем пересохло; остался вместо нее маленький ручеек.

С принятием христианства из Византии и Болгарии и приобщал страну к византийской и славянской христианской культурам, а через  них — к культурам античной и ближневосточной, создал феномен  русской средневековой культуры.. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, являвшиеся «узлами прочности» церковной организации; духовенство устраивало в городах торжественные молебны, крестные походы, читало проповеди; но язычество продолжало быть сильным не только «по украином», но и в больших города.

Традиционная вера и  не собиралась умирать на Руси. Как  писал иеромонах Иоанн (Кологривов), русский католик, член ордена иезуитов, читавший в середине XX в. лекции в Папском Восточном институте в Риме, “имена языческих богов и самая память о них были вырваны из русской души, но христианству тем не менее нс всегда удавалось укоренить в ней свои догматы и верования. Евангельское учение и древние языческие представления расположились одно над другими, и это положение не исчезло до наших дней. Не только языческие обряды народ кое-где сохранил, но и самый дух многобожия под христианскою внешностью; или, говоря еще яснее, русское народное христианство представляет собою некое языческое христианство, где многобожие представлено верованиями, а христианство—культом”. Язычество долгое время открыто сопротивлялось христианизации. Полностью Русь была окрещена в XII в. а, будучи, наконец побеждено и уступив важнейшие позиции, по-прежнему наполняло “низкие”, бытовые уровни народной жизни, благополучно сосуществуя с христианством, деля с ним сферы влияния и постепенно сливаясь в единое мировоззрение, называемое в науке вслед за средневековыми церковными авторами “ двоеверием”.

3.Формирование двоеверия. Картина мира человека Древней Руси.

      Для Древней Руси было характерно “двоеверие” – диалог ценностей христианства и язычества. Оно было не просто особенностью религиозного сознания отдельных людей. Это была система взглядов, серьезно влиявшая на церковную практику. Обычным было переплетение языческого и христианского ритуала, заметное и сейчас (украшение церкви на Троицу березовыми ветками и т. п.). Византийские церковные власти отчасти не могли, отчасти не хотели последовательно бороться с этой традицией. Это объяснялось еще и тем, что для Константинополя Древняя Русь была всего лишь 60-й (а позже 72-й) в списке 112 епархий православной церкви. Это была, по их представлениям, отдаленная окраина мира, где трудно, а возможно, и не нужно бороться с предрассудками. В интересах византийской церкви главным было распространение православия среди русских князей и бояр. В XI-XII вв. только среди этих групп населения было принято заключать церковные браки, в их жизни значительную роль играли составлявшиеся при участии священника завещания. Основная часть общества жила в условиях смешения христианской и языческой культур, отражавшего взаимодействие государственного и родоплеменного образов жизни. Ситуация двоеверия в Древней Руси сохранялась длительное время. Только с XIV-XV вв. в результате изменения законодательства церковь получила возможность вмешиваться в семейные отношения. Рост земельных владений монастырей привел к тому, что зависимое население на монастырских землях судили по строгим церковным уставам. В XVI-XVII вв. в борьбу с двоеверием включилось и государство, преследовавшее колдунов, бродячих актеров и музыкантов. Впоследствии духовная жизнь на Руси определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм. Возникшая на Руси ситуация «двоеверия», «двукультурья» сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания. Двоеверие оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая нравственные нормы, эстетические представления, формы общественного устройства. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую наслаивались достижения византийской православной культуры. Древнерусские памятники тяготеют то к одному, то к другому источнику синкретического мировоззрения, но неизменно имеют признаки их обоих. В результате, несмотря на всевозрастающее влияние православия и постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой исходный прототип.