История религиозных верований Саяно Алтая. Возведение в шаманы

Оглавление

1. Введение. «Обращение» человека в шаманы…………………………….3
2. Посвящение в шаманы у якутов…………………………………………..4
3. Посвящение в шаманы у алтайцев………………………………………13
4. Посвящение в шаманы у тувинцев………………………………………15
5. Заключение………………………………………………………………..23
6. Библиографический список………………………………………………26

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     "Обращение"  человека в шаманы оформлялось  у тюркоязычных народов Сибири  обрядами, состоявшими из ритуальных  действий, связанных с изготовлением  бубна и костюма, и акта посвящения  в шаманы. Обряды обычно проводились,  если сам человек, страдающий "шаманской" болезнью, и окружающие  его люди убеждались в том,  что он может стать шаманом.  Для этого, после установления "шаманского" характера его  недуга, больной некоторое время  подражал действиям шаманов, начинал  совершать обряды при помощи  опахала из березовых веток,  или лучка, или колотушки для  бубна. И очевидно, в тех случаях,  когда эти действия приносили ему действительное или мнимое облегчение, он начинал верить в свое "избранство" и необходимость проведения обряда посвящения в шаманы. Хотя в действиях, связанных с посвящением нового шамана, у тюрков Сибири имелось много общих моментов, в них также обнаруживаются и свои локальные варианты и особенности. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Посвящение  в шаманы у якутов.

     К подготовительному этапу якутских обрядов, связанных с посвящением  в шаманы, относились частично действия, совершавшиеся при изготовлении шаманского бубна и ритуальной одежды. Так, у якутов считалось, что обечайку бубна можно сделать только из куска дерева, предназначенного духами персонально данному шаману. Это  дерево указывал шаман, пригла^-шенный для посвящения своего будущего коллеги. Найдя дерево, он "надевал" на него свой костюм, т. е. привязывал к его  стволу. Затем закалывал какую-нибудь скотину и кропил дерево кровью' и водкой, произносил заклинание и  осторожно откалывал от живого дерева нужный кусок. Это дерево должно было продолжать расти, так как если оно засыхало или кто-нибудь срубал его, то шаман-"хозяин" мог умереть.

     Металлические части бубна и костюма шамана поручали изготовить опытному кузнецу, получившему свой дар от Кыдай  Бах-сы - сверхъестественного покровителя  кузнецов. Кузнец выковывал все заказанные шаманом металлические детали и закалял их в крови животного, принесенного в жертву духам в связи с этим событием. Обычно забивали скотину желтой масти с белым пятном на лбу или с белой мордой.

     После изготовления бубна и костюма  совершали обряд кормления духов  нового шамана. Шаман обмазывал кровью "бубен, ударную палочку и костюм, в частности - подвески и нашивки  костюма и - особенно обильно - изображения  зверей, птиц, людей и прочие фигуры". Ритуал сопровождался чтением заклинаний, суть которых заключалась в том, что просили духов "ласково  и участливо взглянуть на посвящаемого" и "признать его своим новым  хозяином" .

     Затем опытный шаман проводил "оживление" бубна. Это было связано с тем, что бубен, по религиозным воззрениям якутов, в ходе камлания становился сверхъестественным животным, на котором  исполнитель обряда путешествовал  в иные миры, а колотушка считалась  плетью или кнутом шамана. Обряд  проводился в форме обычного камлания. Шаман, оживляющий бубен, надевал свой ритуальный костюм, садился на пол, на конскую шкуру, и призывал духов-помощников. Затем трижды зевал, бил колотушкой в бубен и произносил заклинание, в котором описывал дерево, предназначенное духами для своего, нового избранника:

...Знаменитому  шаману от роду предназначаясь, 
Полым бубном стать желая, с множеством подвесок медных, 
Суетливостью болезней устраненных стать желая, 
С круглой шапкою-подвеской, с рукояткой-крестовиной, 
Вещим, важным стать желая,- дозревали, вырастали! 

     Далее он говорил, что превращает бубен  в могучего коня, который способен добраться до любого мира, и "приручает" его. Это изображалось им в виде пантомимы. В заключение исполнитель обряда просил бубен быть надежным щитом  в борьбе с враждебными шаманами и духами, хлопал себя колотушкой несколько  раз по голове, терся о бубен  щеками, плечами, коленом, затем клал его на землю, еще раз терся  щекою., В конце обряда шаман, как  обычно, демонстрировал свою сверхъестественную "силу" путем показа различных  фокусов .

     Перед проведением обряда посвящения в  шаманы духи-покровители будто бы проверяли, может ли их избранник  стать шаманом. Они "рассекали" на кусочки его тело и угощали  ими, а также его кровью различных "хозяев" болезней. Срок, когда  это должно состояться, указывал сам  посвящаемый. На время "рассекания" больной скрывался в лесу, где  в глухом уголке для него ставилась  ураса (старинное летнее якутское жилище, покрытое берестой) или им самим, или  молодыми, еще не женившимися парнями. Место, где она сооружалось, считалось  запретным, никому не разрешалось туда приходить. Иногда обряд проводился в юрте. В данном случае соблюдался целый ряд дополнительных правил. Посвящаемого помещали на правой наре юрты. Во дворе от окна, около которого он лежал, до скотного загона строили  изгородь; чтобы никто и ничто "из имеющих ноги" не проходил близко с наружной стороны жилища мимо места, где находится его лежанка. В юрте люди не должны были пересекать пространство между нарой, на которой лежал будущий шаман, и очагом.

     В ходе "рассекания" шаман впадал, по рассказам, в обморочное состояние, из его рта будто бы обильно  выступала белая пена, из всех суставов "проступала" и "струилась" кровь, все его тело покрывалось сильными кровоподтеками. В таком состоянии  посвящаемый пребывал от трех до девяти дней. За ним в это время должны ухаживать только "отрок, ни с  чем нечистым, греховным не знакомый", или "чистая девушка, еще не познавшая  мужчину". Будущий шаман во время "рассекания" соблюдал ограничения  в еде: по одним данным, ему давали "одну черную воду", а по другим - он ничего не ел и не пил.

     По  якутским верованиям, шаман мог помочь своим пациентам "только при условии, если источник данной болезни (злой дух, злое начало, которое причиняет болезнь) получил свою долю - частицу его  плоти" (с. 36, 38).

     В шаманских мифах говорилось, что  духи, "разрезая" тело человека, избранного для служения им, отрезают голову и  кладут на полку в юрте или втыкают  на кол. Она якобы сохраняла способность видеть и слышать. Разделав все тело, духи считали кости посвящаемого. Если их не хватало, должен был умереть один из его ближайших родственников, якобы отдаваемый для выкупа отсутствующей косточки. После проверки скелет собирали вновь. Таким образом, в период "рассекания" тела больной соблюдал ритуальную чистоту и пищевые ограничения, испытывал физические страдания. Возможно, в прошлом это являлось своеобразным испытанием кандидата.

     Необходимо  также отметить, что мифы, легенды  и предания о страданиях будущих  шаманов подтверждали их "избранничество". Мифологически этот обряд осмысливался как своеобразная жертва духам "старого" тела взамен нового, сверхъестественного, и как приобретение обычным человеком  способности воздействовать на вездесущих духов.

     В верованиях вилюйских якутов "рассекание" шаманов, призванных обитателями верхнего, среднего и нижнего миров, интерпретировалось в основном так же, как это описано  выше. Больной лежал в бесчувственном состоянии, и его тело "приносилось  в жертву всем злым духам". Характерно для поверий вилюйских якутов, по данным А. А. Попова, следующее: "Если во время кромсания тела удастся  духам деревьев и трав (от мае  иччитэ) украсть кусочки тела, шаман, хотя бы и предназначался быть добрым, становится злым" "в некоторых  случаях, когда кромсают тело шамана среднего мира, отрезают половые органы и бросают их в море болезней. Такие шаманы будто бы при камлании, показывая чудеса, могут наводнять  юрту"; при рассекании тела шамана, призываемого нижними духами, кусочки  его тела разделяли на три части, одна из них предназначалась северным старухам, "другая - роду Арсан Дуолайя  и третья - духам тяжелых различных болезней" . По окончании срока "рассекания" на том же месте при стечении большого количества людей проводился обряд посвящения. Для этого призывали опытного шамана, который был "сильнее" посвящаемого .

     Обряд посвящения, по сведениям Н. П. Припузова, проводился на высокой горе или на чистой поляне. Оба шамана надевали ритуальную одежду и брали в руки бубны. Им помогали девять невинных юношей и девять "чистых" девиц. Юношей ставили справа от посвящаемого, а девушек - слева. Новичок стоял впереди, а опытный шаман становился сзади. Он произносил заклинания, а посвящаемый должен был повторять за ним. Помощники также вторили вместе с будущим шаманом. В заклинаниях говорилось, что шаман будет служить своему духу-покровителю, а он за это должен удовлетворять его просьбы. Шаманы перечисляли всех злых духов, указывали места их обитания, болезни, какие они причиняют, и что надо принести в жертву для того, чтобы их умилостивить. Во время обряда посвящения забивалось домашнее животное. Часть его крови и кусочки мяса приносились в жертву шаманским духам, а основная часть шла на угощение исполнителей обряда и всех присутствующих.

     По  данным Г. В. Ксенофонтова, обряд посвящения начинался с того, что шаман "возвращал" душу посвящаемого. Для этого он совершал камлание к духам, у которых  она находилась на воспитании. Для  камлания приносили в жертву какую-нибудь скотину. Исполнитель обряда должен был поднять с гнезда кут избранника и вернуть ее хозяину. Для этого  считалось необходимым "вскормить" кут слизью особой гуо-рыбы - "источника  смерти и несчастий" (елёр-ёлюю луо-балыга), имеющей одну голову и два хвоста. Затем доставить ее к больному и вселить в него.

     Вторым  этапом посвящения являлось совместное камлание посвящающего шамана и его  ученика. Мистерия совершалась в  ритуальной одежде и с бубном. Они "взбирались" на "особый хребет, куда поднимаются от горы Дъокуо по проходу Чёнкёйдёёх Айагаь. В ходе "путешествия" учитель шел впереди  и показывал будущему шаману "узлы дорог, ведущих к разным голым  мысам, где находятся источники  человеческих болезней". Закончив знакомство с путем к обитателям верхнего мира, оба шамана направлялись в  нижний мир. По -пути посвящающий, дойдя  до дорог тех или других злых духов, указывал своему спутнику, какая часть  его тела принесена в жертву этим существам и какие болезни  они причиняют. Если Кусочки плоти  будущего шамана были съедены хозяевами  данных недугов, то считалось, что он может излечивать в будущем людей  от них. Ознакомившись со всеми дорогами "несчастий нижнего мира", они  возвращались на среднюю землю .

     Согласно  другому преданию, записанному Г. В. Ксенофонтовык в бывшем Вилюйском  округе, при посвящении в шаманы кандидат и его учитель в ходе мистерии оказывались на хребте под  названием Кёмюс Дъирбиит (Серебряная гряда). Если человеку суждено стать  большим шаманом, то он поднимался на вершину горы, откуда обозревал все  пути к землям хозяев болезней. Если он должен быть средним шаманом, то мог подняться только до половины горы, откуда просматривалась лишь часть дороги в места обитания сверхъестественных существ .

     Посвящение  в шаманы у северных якутов проводилось  примерно так же, как и в центральной  Якутии.

     Исследователи религии якутов в основном собрали  Сведения о сюжете обряда посвящения в шаманы. В литературе и архивах  нет описания конкретного случая проведения этого ритуала. В. Л. Приклонский  опубликовал перевод заклинания, читавшего в этом случае. В нем  будущий шаман клялся: "Обещаюсь быть покровителем несчастных, отцом  бедных, матерью сирот; буду чтить  демонов, живущих на вершинах, высоких  гор, и клянусь служить им телом  и душой". Затем перечислял этих духов, упоминал, какие болезни они  могут причинять, и указывал жертвы, которые необходимо приносить для  того, чтобы излечиться от болезней. В заключение обещал почитать злых духов, "живущих там, куда отравляются  души грешников" и сообщал имена  духов нижнего мира, к которым  он будет обращаться, отмечал, какой  вред они могут причинить людям, и описывал жертвы, которые ему  необходимо будет приносить им для  излечения. Судя по заклинанию, шаман  не упомянул злых духов среднего мира .

     Таким образом, обряд посвящения в шаманы начинался с обряда поднятия душа шамана. Посвящающий шаман совершал мистерию с принесением жертвы существам, воспитывавшим кут обучаемого. Получив  от них кут, шаман-учитель возвращал  ее в тело кандидата. После этого  они оба совершали волшебное  путешествие на мифическую гору, с  которой якобы видны пути в  страны духов. Причем на самую вершину  горы, с которой видны все дороги злых существ, мог подняться только самый сильный шаман.

     Эта часть посвящения являлась фактически обобщением знаний будущего шамана, так  как он, посещая камлания, несомненно, знакомился с представлениями о  сверхъестественных мирах, обитатели  которых "причиняли" людям все  беды.

     По  якутским верованиям, лица, прошедшие  обряд посвящения, наделялись двумя  особенными телесными свойствами. Первое - ойбон (прорубь) - место на теле шамана, куда он мог воткнуть нож без вреда для себя. Как установил А. А. Саввин, через "прорубь" шаманы убивали злых духов, вселившихся в их тело, а также проглоченные ими кут людей. У знаменитых шаманов могло быть до девяти "прорубей", а у остальных - меньше. Второе: киэли - особое "помещение" в животе, куда шаман мог, будто бы втянуть злых существ, вселившихся в больного, или впускать своих духов-помощников.

     Приведенные сведения о становлении шаманов  относились только к тем, кто получил  свой сверхъестественный дар от злых духов абаасы. По верованиям якутов, существовали также лица, призванные на служение духами юёр. По данным В. М. Ионова, шаманы от юёр воспитывались  на одном дереве с теми, кого избрали  абаасы. Но он не уточнил, совершался ли обряд посвящения людей, принадлежавших к данной категории исполнителей обрядов.