История религиозных верований Саяно Алтая. Возведение в шаманы

     Наряду  с общетюркскими деталями в обрядах  посвящения в шаманы обнаруживаются элементы, свойственные лишь нескольким этническим группам тюркоязычных народов. Например, якуты, алтай-кижи, телеуты, качинцы  и сагайцы брали для обечайки и рукоятки части растущего дерева, а кумандинцы и шорцы срубали  его. У первой группы народов сохранились  архаичные тюркские, а у последних- древнесамодийские традиции. Далее, у якутов, сагайцев, шорцев и тувинцев зафиксировано поверье о принесении в жертву духам обычного тела будущего шамана. Возможно, это древнетюркская интерпретация "обновления" тела шамана в ходе получения шаманского, дара.

     Своеобразием, свойственным только алтайцам, хакасам  и шорцам, является нанесение рисунков на бубны. Причем по типам рисунков бубны разделялись на группы. Забегая вперед, скажем, что эта традиция получена в результате культурных и этнических контактов с самодийским населением Алтае-Саян.

     В обрядах, связанных с посвящением  в шаманы, наблюдались свои локальные  и этнические черты, обусловленные  уровнем эволюции шаманизма. В целом  у всех тюркоязычных народов обряд, очевидно, проводился членами соседской  общины. Но у отдельных этнических групп он носил родовой характер, и дар шаманства получали от духов-покровителей рода. Наиболее отчетливо это бытовало у кумандинцев, челканцев, тубаларов, качинцев, сагайцев, шорцев-тувинцев и  тувинцев-тоджинцев. Наряду с шаманами от духов-покровителей рода, у сагайцев и тувинцев были шаманы от Эрлика у  шорцев - от Эрлика и Ульгвна. От общеплеменных  духов-покровителей и духов шаманов, кровных родственников получали дар шаманства якуты, алтайцы - алтай-кижи и телеуты. Соответственно бубен "показывался" различным духам и божествам, в связи с чем имелись локальные  особенности в обрядах посвящения в шаманы. Отметим, что в отличие  от якутов у тюрок Южной Сибири духи, давшие бубен, определяли срок пользования  им, число бубнов каждого шамана, т. е. предопределяли срок его жизни. Только у качинцев и сагайцев записан  обычай объезда с бубном ближайших  родственников и соседей.

     Анализируя  обряды посвящения в шаманы, следует  указать на отсутствие твердых канонов. К новичку могли приглашать "учителя", и они совместно совершали  обряды, а иногда будущий шаман  самостоятельно совершал обряды.

     Сравнение данных об обрядах посвящения в шаманы показывают также наличие деталей, свойственных только одной этнической общности. У якутов это - закалка  железных привесок в крови жертвенной скотины,; получение новичком после  посвящения сверхъестественных свойств  в виде ойбона и киэли (киэли - помещение  для кут человека, ойбон - место, где  шаман может безболезненно проткнуть себя); у телеутов - использование железных частей бубна, взятых с бубна умершего шамана - родственника (бубен вешали у его могилы); у кумандинцев - обычай совершать обряд посвящения в начале лунного месяца,, вера в обновление тамги родового шамана на общекумандинском шаманском дереве; у сагайцев - тайное камлание с целью спрятать духа-хозяина бубна; у шорцев - "женитьба" на духе-хозяйке бубна; у тувинцев - представление о мифических шаманских странах и обычай получения благословения от монгольского духа-хозяина; у тувинцев-тоджинцев - использование жезла. Генезис этих обрядов может быть изучен при сопоставлении с аналогичными обрядами других сибирских народов. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Заключение.

     Новоявленного избранника духов, получившего шаманский  дар, проверял опытный шаман, который  ставил окончательный «диагноз». Если предначертание подтверждалось, то неофита  допускали к посвящению на шаманскую  службу. Для обучения выбирался опытный  и достойный шаман. В некоторых  случаях, если молодой избранник  оказывался сильнее практикующего  шамана, т.е. обладал более значительной армией духов-тёсей, то старый кам отказывался  его обучать.

     Обучение  молодого шамана проходило уединенно  в горах, в течение от одного до трёх месяцев. Посвящение проходило  или на родовых горах, или в  священных местах. Например за озером Хара-коль находилась возвышенная сопка  «Агыл-Кёгиль тигей», где кызыльские шаманы проходили курсы обучения. Они являлись сакральным местом захоронения  великих ханов. В некоторых случаях  обучение было коротким, длившимся  от трех до девяти дней, ибо практически  основные каноны шаманизма знали  благодаря участию в камланиях.

     Судьба  шаманов была нелегкой. Тяжелая участь избранников духов толкала некоторых  из них на отречение от шаманизма. Среди хакасов вытовало высказывание: «Хам полганча хап-хал таа халган ползам» - Лучше бы я остался последним  ханом, чем быть шаманом. Молодые люди, получившие шаманский дар, могли отказаться от звания шамана и попросить учителей закрыть их духов – тесей в горах. В таком случае над ними совершали обряд закрытия духов «тос пиктирге». Проводилось специальное камлание, где старый шаман забирал вызванных духов, вбивал их в бубен и отправлял за пределы Хонгорая. Он мог увезти его духов – сайготов в Черную Монголию и закрыть в монгольских скалах. Но, как правило, их отправляли в северные страны. Шаманы устремились вниз по течению Енисея до Северного Ледовитого океана, где имеется мифическое Черное море. На его дне в Черных скалах запирались теси. Однако через определенное время замки ржавели, ослабевали, и духи вырвавшиеся на свободу, опять захватывали выбранного ими претендента в шаманы. Избранник опять начинал болеть до тех пор, пока в результате камлания тёсей снова не закроют в горах. Так периодически продолжалось всю жизнь.

     Закончив  курс обучения, учитель проводил завершающий  обряд, на котором отводил своего ученика к мифическому патрону  всех шаманов Адам-хану, дворец которого «хам ордазы» находился в Саянах (на горе Борус, или в верховьях  Абакана на горе «Хам одазы Хара тасхыл»). При камлании помощниками  выступали семь дев и девять юношей. В качестве реквизитов для кормления  Адам-хана в сагайской части Хонгорая готовили семь хариусов, девять теертпеков (вид блинов из пресного теста, отваренных в мясном бульоне и разрезанных  в форме квадратов 10х10 см.), три  кадки пьянящего напитка абыртха  и одно ведро араки для угощения гор на пути к Адам-хану. Шаманы угощали  не все горы, а только высокие, достойные  внимания.

     Вероятно  в древности после обряда посвящения на службу Адам-хану существовал обряд  возведения в должность шаманов. Подобный ритуал сохранился среди бурят. «Существенная часть обряда заключается  в поднимании шамана на войлоке. Этот обряд называется: бо бегде, то есть шаман вознесся. Шамана ставят на войлок, поднимают на воздух и подносят к  девяти воткнутым в землю деревцам; посвящаемый шаман сос4каивает  с войлока на вершинку крайнего деревца. По верхушкам деревьев, держась рукой, он обегает их быстро вокруг три  раза и снова вступает на подставленный  войлок. После этого обряда шаман  начинает камлать, ворожить и лечить, только без бубна». Церемония возведения в должность шаманов в шаманизме, возникшая еще в первобытных  недрах, уже в эпоху средневековья  была внедрена в тюрско-монгольских  государствах и для интронизации ханов.

     В нвстоящее время можно насчитать  около десятка человек, относящихся  к потомкам наследственных шаманов. Но никто из них из-за гонений  Советской власти не прошел обряд  обучения и посвящения и не имеет специального облачения и атрибутики. Можно констатировать, что традиция посвящения и обучения основам шаманизма в Хонгорае окончательна погублена, поэтому нет ныне ни учителей, ни учеников. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Библиографический список

1. Алексеев  Н.А.   Ранние   формы  религии  тюркоязычных  народов  Сибири. Новосибирск, 1980.
2. Анохин Л.В. Материалы по шаманству у алтайцев. Горно-Алтайск, 1994.
3. Басилов В.Н. Избранники духов. М., 1984.
4. Бутанаев В.Я. Традиционный шаманизм Хонгорая. Абакан, 2006.
5. Гладышевский А.Н. Шаманизм в Хакасии и его реакционная сущность. М., 1954. (Автореферат).
6. Монгуш И.В. Ламаизм в Туве. Кызыл, 1992.
7. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991.
8. Токарев С.А. ранние формы религии. М., 1990.