Оглавление 

Введение 2

1 Мир в представлении  кузнецких татар. 4

2 Родовые верования. Родовые верования, промысловый культ, духи гор, рек, огня. 5

3 Духи - покровители  домашнего очага. 7

4 Комплексные духи 9

5 Шаманы и обряды  камлания 11

6 «Составляющие души»  человека 15

7 Религиозный синкретизм. 16

Заключение 21

Список  литературы 22

Введение

    Последнее десятилетие  для коренных народов Сибири, как  и для большинства населения бывшего СССР, стало периодом серьезных трансформаций в мировоззрении. Наиболее характерным явлением был стремительный рост национального самосознания, что проявилось в  желании людей лучше узнать свою историю, культуру, язык, традиции и обычаи. Одновременно, ясно обрисовались тенденции возврата к традиционным культурным ценностям, и в первую очередь, в сфере религиозных воззрений, т. к. традиционная культура преимущественно и формируется на основе религиозного мировосприятия.

     В своей работе я рассмотрела мировоззрение  и религиозные верования коренного  населения Кузнецкого края, т.к. считаю, что чтобы сохранить индивидуальность каждого народа необходимо изучить  его истории.

     Традиционная  духовная культура шорцев имеет свои локальные особенности, связанные  с различиями этнокультурных контактов с русскими в XVII – началу XX вв. и влиянием модернизаций советского периода.

     Первые  четыре вопроса я посвятила рассмотрению мира духов шорцев, их представлению  об устройстве мира. Пятый и шестой вопросы посвящен шаманам и обрядам камлания, т.к. шаманы, или по как их называли «камы», были очень важным звеном между духами и людьми, по представлениям шорцев. Шаманизм присутствовал во всех сферах жизни шорцев, поэтому каму отдавалось привилегированное место в обществе.

     Седьмой вопрос посвящен религиозному синкретизму, т.е. взаимодействию шаманизма и  православия.

       К началу XX в. большинство шорцев стараниями Алтайской духовной миссии были крещены и официально исповедовали православие. Православные календарные обряды вытесняли шаманистские или сочетались с ними, через миссионерские школы распространялись знания русского языка, библии и жития святых, истории России. Однако значительное место в духовной жизни продолжало занимать шаманство и более архаичные культы огня, гор и др.

       Элементы дохристианских верований  сохранились до сих пор, хотя  и не играют заметной роли  в современной жизни большинства  шорцев, подавляющее большинство  которых придерживаются безрелигиозного мировоззрения.

 
    1 Мир в представлении  кузнецких татар.

     Согласно  традиционному мировоззрению кузнецких  татар-шорцев, мир разделен на три  сферы: небесная земля Ульген-чер (земля Ульгеня) - небо; средняя земля - орты чер или бистын чер - наша земля; земля злых духов - айна чер - подземный мир.    

       Во владениях высшего божества  Ульгеня имеется 9 небес. На первом, самом нижнем небе кошкан помещается молния сарыджы - плеть для бело-сивого коня Ульгеня, гром - удары этой плетью. В середине первого неба санчи живет его хозяин, у которого свой дом, жена, дети. Второе небо называется кок кур - синий пояс, где помещается синяя часть радуги тенгри челизе. Третье - кызыл кур - красный пояс, четвертое - кыр кур - серый пояс, пятое - кектамош кур - голубой пояс, а шестое - кызыл тенгри - красное небо, там живут красные женщины. На седьмом небе находятся луна и звезды, на восьмом - солнце, на девятом живет Ульгень - доброе верховное божество.     

       Ульгень вместе со своим братом Эрликом, который в мифологии шорцев олицетворял злое начало, сотворили мир и человека. Согласно легенде, Ульгень сотворил солнце, луну, звезды, ровную землю и на ней реки. Эрлик, злое божество, поставил на земле горы. Затем Ульгень создал птиц и зверей, потом человека, но душу его, как ни старался, создать не мог. Он позвал Эрлика и попросил помочь, на что тот ответил согласием, но поставил условие, что созданная душа будет принадлежать ему, а телом пусть владеет Ульгень. Поэтому кузнецкие татары верили тому, что Ульгень и Эрлик равны между собой и их власть над человеком одинакова. Счастье, здоровье, богатство - это воля двоих, а не одного существа. Даже очевидное зло: болезни, несчастья - определяются обоими началами .    

       Согласно легендам, Эрлик по воле Ульгеня был изгнан с поверхности земли в подземный мир, где он властвует. В подчинении Эрика находятся его помощники айна. Это злые духи, которые забирают душу человека, чем причиняют ему болезнь и смерть. В нижнем мире находится загробный мир, где обитают души умерших людей кермесы, служащие, как и айна, Эрлику. 
              Человек обитает на средней земле в соседстве с многочисленными духами - хозяевами мест: тайги, гор, рек, озер. Причем эти духи обычно представляются антропоморфными существами, почти ничем не отличающимися от людей по образу жизни.

     Наибольшим  почитанием у шорцев пользовались духи гор - таг эзи и духи воды - суг эзи. Эти духи представлялись в образе мужчин-охотников или нагих женщин с длинными распущенными волосами. Водный дух часто виделся в образе рогатого черного человека . 

2 Родовые верования. Родовые верования, промысловый культ, духи гор, рек, огня.

     Духи  гор таг-эзи в отличие от охотничьих покровителей шорцев не получили материального воплощения, хотя их образ довольно отчетливо представлен в мифологии шорцев. Обычно они являлись охотникам во сне в образе молодой голой женщины. Не известны у шорцев также изображения духа огня от-эзи, хотя жертвоприношение ему во время похорон и поминок сохранилось до сегодняшнего дня. Этот факт объясняется этнографами глубокой древностью культа, когда изготовление идолов еще не практиковалось. 
     Религиозное наполнение охотничьего промысла у шорцев было настолько обильным, что сам промысел представлялся чем-то священным. По дороге охотники останавливались у подножия гор и "кормили" духа таг-эзи, разбрызгивая по кругу жертвенный напиток абыртку. Переваливая через хребет, побрасывали собранные пихтовые ветки, обращаясь к горам с просьбой об удачном промысле. Придя на промысловый участок, кропили абырткой охотничий балаган, бросали во время вечерней трапезы кусочки мяса в костер духу огня от-эзи.   

       На промысле существовали строгие  запреты: нельзя было шуметь, кричать,  ругаться, так как звери в тайге  понимают человеческую речь. Общаться  между собой можно было только  знаками, иносказательно называя  промысловых животных. Соболя вместо  алба называли аскыр, т.е. красивый, медведя вместо апилак - улуг кижи, т.е. старый человек и т.д.    

       Считалось, что душа промыслового  зверя находится в кончике  его носа, поэтому последний отрезали  и хранили, как амулет. Такими  же амулетами служили различные  части убитого медведя: коготь  или лапа, подвешенные над дверью  служили оберегом от злых духов  айна. Бывали случаи, когда на пасеке вешали на кол медвежью голову и поворачивали ее по направлению к чужой пасеке, чтобы пчелы летели туда воровать мед. 
     Наряду с почитанием духов-владельцев промысловых зверей, ежегодно, перед большой охотой, устраивались моления и другим духам, способствующим охоте, которых по Мрассу обычно изображали одноголовыми или двухголовыми. Изображения с большой овальной головой с налепленными на нее кусочками меха и с короткими выступами по бокам вместо рук, считались мужчинами. Они имели длинный прямой и широкий нос, и круглые медные глаза. Второе изображение в виде двух одинаковых по размеру овалов, соединенных короткой и тонкой перемычкой, считалось женским. 
     На Кондоме почитали духа охоты шалыг. Он изображался в виде вырезанных из дерева мужа и жены, причем одна нога мужского изображения делалась короче другой, отчего шалыг считался хромым. Хранили изображения духов в холщовом мешке или берестяной коробке в амбаре. Перед промыслом их заносили в дом и оставляли там до возвращения охотников, угощая аракой и талканом. Там же на Кондоме покровителем охоты считался дух сарыс. Его изображения в виде шкурки колонка или небольшой холщовой тряпочки прямоугольной формы вывешивали на сучьях деревьев за улусом и кормили по пути на промысел.

3 Духи - покровители домашнего очага.

     Кроме духов-хозяев и покровителей охотников  на земле обитали еще духи предков, являющиеся покровителями домашнего  очага. Изображения их делали женщины . Эти антропоморфные "покровители" очага и детей, родоначальницы женщин орекеннер или тер-кижилер имелись в каждой семье и относились к наиболее древнему культурному пласту. У шорцев существовали различные вариации их материального воплощения, и соответственно имеющие разные названия: орекеннер, ене-кижи, тор-кижилер.    

       Когда девушка покидала родительский  дом, она получала их от своей  матери и перевозила в дом  мужа. Родовые духи заботились  о благополучии семьи, увеличении  рода, охраняли здоровье детей,  родовой огонь. Если к этим  духам относились небрежно, то  они посылали болезни, поэтому  не реже одного раза в год  их угощали салом и маслом. Хранились такие изображения  в мешке или берестяной коробке  на печи или под крышкой  амбара. 

       В некоторых шорских родах изображения домашних духов представляли собой упрощенные антропоморфные, сшитые из мешковины фигурки цилиндрической формы, лишенные шеи, а иногда и носа и рта. У некоторых фигурок отмечались груди, олицетворяя духов-женщин. Соединялись "куколки" или попарно, обозначая мужа и жену, или по три и более. 

     К другому типу домашних духов относятся  изображения, имеющие деревянную основу, зашитую в лоскут ткани , поверх которой отмечены бисером или стежками из ниток глаза, нос и рот. На голову повязывался платок или надевалась круглая шапочка, сами фигурки подпоясывались кушаками. Назывались такие изображения также тор-кижилер, и при плохом к ним отношении могли нанести вред скоту и отравить воду. 
В пантеоне домашних духов покровителей особое место занимало божество Умай, Умай-иче. Представления о богине Умай - покровительнице детей - были широко распространены среди всех тюркоязычных народов Саяно-Алтая и возникли, видимо, в древнетюркскую эпоху. По воззрениям шорцев, Умай живет одновременно и в верхнем мире, и на земле рядом с новорожденным ребенком.

       Со временем культ богине Умай опустился на семейно-бытовой уровень и его функции ограничивались, как у других родовых духов. 
     Мрасские, кондомские и верхнеабаканские шорцы (улус Балыкташ) одновременно почитали добрую покровительницу детей Умай и злое божество Кара-Умай, с которым связывали болезнь и смерть грудных детей. 
     Умай, покровительствующая детям, олицетворялась с душой ребенка и входила в шаманский пантеон. Словом "умай" именовали душу ребенка с момента рождения примерно до трех лет, также называлась у шорцев пуповина младенца. Ее символическое изображение - оберег в виде лучка со стрелкой, прикрепленной с кусочком заячьей шкурки к куску бересты - прибивалось к стене юрты или над колыбелью ребенка как знак присутствия женского божества.. 
         Если в семье болели и умирали дети, мать обращалась за помощью к шаману. Он заставлял женщину тайно от всех свернуть из тряпок куклу пала куду начах, т.е. детскую душу маленького ребенка, имитирующую младенца. Это камлание Умай тытарга устраивалось тайно глубокой ночью в годовщину смерти последнего ребенка. Предварительно по совету шамана женщина бросала в реку колыбель, чтобы вместе с ней уплыла вниз по течению реки, в царство мертвых, и Кара-Умай. Во время камлания женщина держала в руках у груди, словно ребенка, изготовленную куклу. Шаман камлал тихо, хотя и с бубном, осторожно проходя свой путь. Изловив Умай какого-нибудь ребенка, кам приносил ее в своем бубне, которым накрывал женщину-мать, заставляя ее в это время пить молоко или араку и ударами в бубен "вбивал" в нее похищенную душу ребенка. При этом ребенок, чья душа была похищена, умирал. Шаман сообщал пол украденного ребенка, у которого была похищена душа, и повелевал сделать к рождению нового дитя оберег: для мальчика - маленький лучок со стрелкой, для девочки - раковинку каури для подвешивания их к колыбели для защиты новорожденного. 
     Фигурки Кара-Умай тщательно прятали от постороннего глаза. Одни их закапывали после удачного камлания в земляной пол юрты неподалеку от того места, где обычно помещалась колыбель с новорожденным. Другие отправляли куклу в маленьком деревянном гробике на плотике вниз по течению реки. 
     Стойкое сохранение культа этого женского божества у ряда современных тюр-коязычных народов Саяно-Алтая и Средней Азии, причем в сходных чертах, доходящих до тождества, говорит о его широком распространении в древнетюркское время.   

4 Комплексные духи

      Таежные шорцы изготовляли и почитали изображения духов, одновременно являвшихся покровителями домашнего очага и охотничьего промысла, так как без удачной охоты не мыслилось благополучие семьи. Таких духов называли комплексными.Среди таких изображений выделяются несколько типов.

       У шорцев среднего течения  Мрассу и в верховьях Томи почитался каннатыг или канатулар (крылатый) в виде природной развилки ветки березы с неорнаментированной тряпочкой посредине. К концам развилки или вдоль верхнего края тряпочки крепились птичьи перья. В низовьях Мрассу развилка с холстинкой называлась Ухут-кан, в низовьях Кондомы - Учугат-кан. Это идол в виде укрепленной между развилки тряпочки покровительствовал как охотничьему промыслу, так и охранял дом от злых сил, обитая в печной трубе. 
     У шорцев низовьев Кондомы аналогичное канатулару изображение носило еще название сарае/сарыс/колунак, трактовавшееся как дух охоты. Это был или небольшой лоскут холста, или шкурка колонка, которую вывешивали на матицу на все время охоты хозяина.    

       Охотничьи духи сарае, колунак, каннатыг, канатулар имели родовую принадлежность. Их изображения хранили в амбаре или под крышей вместе с другими духами и "угощали" жирной пищей - маслом и кашей без соли. За непочтение "крылатый" мог насылать болезни, мешал охотникам прицеливаться в зверя, мелькая перед глазами". 
     Более поздние по происхождению духи территориально-этнических групп шорцев имели уже антропоморфную форму, почитались целыми группами шорских родов и назывались - тайгамы, шалыги, курмуши и составляли 2-й тип. 
     По всей долине Мрассу, в верховьях Томи и Абакана шорцы почитали охотничий дух тайгам, имевший как одноголовые, так и двухголовые изображения. При этом в обоих случаях пропорции тела изображений были нарушены. Одноголовые тайгамы вырезались из дерева и имели антропоморфную форму с овальной головой .  

       Двухголовые деревянные тайгамы имели форму двух овалов, соединенных тонкой перемычкой. Верхний овал изображал лицо с намеченными чертами: длинный двухгранный расширяющийся книзу нос, глаза узкие, из проволоки, или круглые, из медных заклепок, рот вырезан в виде углубления. На нижнем овале некоторых фигур обозначен знак пола или ступни ног. У некоторых тайгамов из кусочков меха прикреплены усы, брови и борода. 
     У шорцев среднего течения р. Кондомы охотники перед промыслом камлали шалыгу, почитавшемуся как домашний , так и как охотничий дух. Изображение духа вырезалось из кедра или сосны в виде плоской антропоморфной фигуры с овальной готовой, глазами из кусочков свинца или меди, рельефно вырезанным ртом и носом, расчлененными ногами разной длины и руками в виде коротких выступов.