Основы мировоззрения М.Ганди

   СОДЕРЖАНИЕ 
 

1.Сатьяграха – понятие, методы, место в борьбе за независимость Индии 

   Сатьяграха - техника и искусство политической борьбы, основанной на определенной философии. Она в чем-то напоминает такой  вид восточных единоборств, как  айкидо: целью является не поражение  противника, а достижение единства, гармонии с ним. Политика - не единственная область ее применения, но главные события до сих пор происходили именно здесь. Особенность этой борьбы состоит в том. что она ведется без применения насилия.

   Сатьяграха  – качественно новое явление  в мировой истории. Сам термин также появился в XX веке, с началом национально-освободительного движения.

   Сложно  передать его значение. Это вовсе  не «пассивное сопротивление» (именно так давался перевод на английский и русский языки) - сам Ганди  отказался от этого термина.

   Ни  один из этих переводов не отражает истинного смысла сатьяграхи. Сатьяграха включала все эти значения, но она никогда не была пассивной.

   В литературе существуют разночтения  по поводу авторства. По одной версии Ганди сам является автором термина. По другой он объявил конкурс в газете"Indian Opinion" ("Индийское мнение")  на лучшее название и лишь усовершенствовал лучший вариант. Термин «сатьяграха» наиболее правильно объясняется так: "сатья" - "истина, воплощенная в любви", "аграха" - "твердость духа"; "сатьяграха" – упорство, твердость в истине, основанное на ненасилии.

   Любое насилие для Ганди связано  с темной стороной жизни, с "дураграхой", поэтому он отвергает его - как  в личной, так и в общественной жизни. Мысль о том, что насилие - зло, и что нужно отказаться от его применения, сама по себе стара как мир. Этому учил Христос. Ганди вспоминал древних индийских мудрецов - риши, любил цитировать соответствующие места из "Бхагаватгиты". Многие были согласны с этой истиной - в теории. Единицы пытались применить ее на практике. Между отрицанием насилия в теории и реализацией этого принципа всегда существовала и существует огромная пропасть. Практиковавшие ненасилие выказывали силу духа, благородство, мужество, но всегда оказывались в невыгодном положении: их использовали, но с ними не считались. Как правило, это были одиночки, массы же оставались в стороне, либо смеялись над непрактичностью таких "рыцарей духа". Уникальность Ганди состоит в том, что он, во-первых, сделал ненасильственную борьбу массовой, а, во-вторых, сделал ее эффективной. Одно определяет другое: борьба не стала бы массовой, если бы она не была эффективной, но она не стала бы эффективной, если бы не была массовой.

   Первая  сатьяграха проводилась в Южной  Африке (1907, 1912), как способ добиться отмены закона о специальных пропусках для индийцев. Это привлекло внимание общественности, и со второй попытки цель сатьяграхи удалась.

   Не  следует рассматривать сатьяграху только как инструмент, технику. Для  Ганди это – логичное проявление его отношения к миру. И только этим обусловлено применение ее для борьбы за свои права – иначе можно было действовать другими методами. Многие это не осознавали, принимая только как неожиданный ход или что – то в этом роде. Вследствие этого непонимания сатьяграха не раз была отменена Ганди.

   Например, во время первой сатьяграхи (1919 г.), ситуация вышла из-под контроля Ганди. Акция неповиновения превратилась в погромы, буйные демонстрации, беспорядки. В итоге – 13 апреля расстрел демонстрации, жестокое подавление мятежа, с публичными казнями  и порками.

   Народ не понял идею Ганди. Иначе бы люди не разбирали рельсы, не обрезали бы телеграфные провода, не забрасывали бы уланов (вид кавалерии) камнями. Они выбирали насилие, и получали его в ответ.

   Да, Ганди не сумел донести свои идеи. И он берет эту вину на себя, признав публично, что поспешил, что народ еще не готов. Эту преждевременную сатьяграху он называет "ошибкой величиной с Гималаи".

   Следующая кампания неповиновения (1922 г.) также  закончилась неудачей. Еще до истечения срока ультиматума Ганди узнал о трагедии, случившейся в небольшом местечке Чаура Чаури. Местные жители в ходе кампании несотрудничества сжигали на площади английские ткани и одежды, купленные ими ранее на свои деньги. Отряд полиции начал их разгонять, жестоко избивая участников. На помощь избитым бросились соседи, и полицейские поспешили укрыться от разъяренной толпы в участок. Не контролируя себя, толпа подожгла здание полиции, и 21 человек заживо сгорели.

   Ганди поступает так же, как и три  года назад. Он останавливает сатьяграху, не желая слушать аргументы типа «лес рубят – щепки летят». Он не поддается на уговоры о близости победы и свободы.

     Цель  сатьяграхи – не противодействие  чему-либо, а созидание. Построение нового общества. Пустить дело на самотек, позволить пролиться крови, значит ввергнуть страну в хаос, который в итоге не принесет ничего. Только освобождение от англичан еще ничего решит. Нужно будет что-то делать дальше, а никаких планов по этому поводу у народа нет. Все достижения, доставшие ценой жертв и разрушений, пошли бы прахом. Ганди допустить не мог ни того, ни другого.

     Ганди услышал в свой адрес всю гамму  обвинений от мягкотелости и прекраснодушного идеализма до продажности и предательства. Вряд ли понимание собственной правоты  в исторической перспективе облегчило ему восприятие атмосферы непонимания и отчуждения возникшей вокруг него. Здесь четко обозначилось различие в понимании сатьяграхи Ганди и Конгрессом. Для Ганди сатьяграха была всей жизнью, и отказ от ее принципов был равносилен отрицанию смысла этой жизни. Для Конгресса сатьяграха была средством в политической борьбе, от которого на определенном этапе можно отказаться. Ненасилие хорошо, но иногда приходится прибегать и к насилию, поскольку оно гораздо эффективнее считали в Конгрессе, -надо выбиратъ наиболее короткий путь к цели. Ганди же был убежден, что если сатьяграха станет единственным средством борьбы, путь к новой Индии существенно сократится. Позиция Конгресса кажется более реалистичной, но Ганди подкупает своей убежденностью, хотя его взгляда воспринимаются как недостижимый идеал.

     И хотя Ганди был "диктатором" ИНК, обладавшим огромной властью, все равно  достоин удивления факт, что он одним своим словом остановил  гигантский процесс, в который было вовлечено почти 300 миллионов. 16 февраля 1922 года в газете "Young India" вместо призыва начать намеченную акцию гражданского неповиновения появилось известие об остановке сатьяграхи и публичное покаяние Ганди. В знак раскаяния за то, что он призвал незрелых людей к активным политическим действиям, Ганди объявил голодовку (пост).

     Лично мой вывод состоит в том, что  народ идею Сатьяграхи так и не усвоил. Да, возможно он «присмирел». Но и через четверть века, во время  волнений в Индии в 1942-1943 гг. крестьяне по-прежнему действовали исключительно «ненасильственным» образом: захватывали полицейские участки, сжигали суды, прерывали коммуникации и т. д. При этом старательно избегали убивать кого бы то ни было, а потому искренне считали, что действуют ненасильственно. «Многие ошибочно полагают, что если не совершаются убийства, это ненасилие. Иногда убийство наиболее благородное насилие» - писал по этому поводу Ганди.

     "Сатьяграха, представляет собой процесс самоочищения, борьба наша священна и я считаю, что нужно начать борьбу с акта самоочищения. Пусть все население Индии оставит на один день свои занятия и превратит его в день молитвы и поста". Перед началом борьбы, которая обещает быть долгой и трудной, важно создать внутренний психологический настрой, очистить свой ум от суетных мелочных мыслей. Важно настроиться на страдание, на самоограничение без них борьбы не бывает. Пост сам по себе самоограничение, маленькая репетиция перед стартом.

   Каким же образом проводилась сатьяграха?

   Прибыв  в Индию после двадцатилетнего  отсутствия Ганди не окунулся немедленно в политическую борьбу, как это можно было бы предположить. Он считал, что не имеет права делать этого, так как не владеет информацией о реальном положении дел в своей стране. Он совершает поездку по стране.¹

     6 апреля 1919 года началась первая сатьяграха. Сатьяграхи решили нарушить закон о продаже запрещенной литературы. Специально для этого случая они отпечатали две брошюры Ганди, запрещенные в Индии: “Хиндсварадж” и "Сарводайя" (вольный пересказ книги Раскина, выполненный Ганди на гуджарати). Торговля шла открыто и очень бойко. При назначенной цене за книжку в 4 ана (1 ан =1/6 рупии, то есть номинальная цена была 1/4 рупии) книги продавались за 5, 10 и даже 50 рупий, то есть в 20-200 раз дороже. Всех покупателей предупреждали, что за покупку их могут арестовать. Возможность таким простым способом продемонстрировать свою смелость и несогласие с правительством наполняло покупавших гордостью. Все были возбуждены, каждый старался заплатить больше, как будто увеличивая этим степень своей виновности. Книги раскупались моментально.

     Для правительства начать аресты означало бы принять логику борьбы, навязываемой сатьяграхами, признать и поддержать кампанию гражданского неповиновения. Задача же властей сорвать кампанию, не дать ей развиться. И они нашли верный ход. "Продавать запрещенные книги нельзя, сказали они, но в законе ничего не говорится о продаже нового издания запрещенных книг”. Продавать новые издания не запрещено, следовательно, юридически все было правильно, наказывать участников акции не за что. Хотя нелепость такой трактовки была очевидна, “известие это вызвало всеобщее разочарование”.

     Ганди предлагает сделать важный, как ему кажется, конструктивный шаг подписать декларацию о единстве мусульман и индусов в борьбе против билля Роулетта. Национальная рознь одна из основных причин слабости народов Индии. Англичане умело ее поддерживают, не давая затухнуть вековой вражде. Подписав подобный документ, граждане Индии удвоят свои возможности сопротивления. Так считает Ганди, но массы хотят не подписывать бумажки, а делать “настоящее дело". Пробужденная энергия ищет выхода. Итог нам уже известен.

     10 марта 1922 года Ганди был заключен  под стражу. Суд над ним замышлялся  как шоу, призванное продемонстрировать  миру образец судебной объективности. Газеты окрестили готовящийся спектакль (в котором планировалось соблюсти все процедурные нюансы) "Великим судебным процессом”.

     Ганди отказался от адвоката. Напомнив, что  долгое время он оставался, возможно, “самым лояльнейшим” гражданином  Империи и стремился максимально точно выполнять ее законы, какими бы несправедливыми они ни казались, он заявил, что вскоре столкнулся с двумя вещами. Во-первых, законы Империи не выполняются самими англичанами. “Непредубежденное изучение применения на практике пенджабского закона о военном положении привело меня к мысли, что, по крайней мере, 95% приговоров были совершенно неправильными". Во-вторых, эти законы ведут к умиранию Индии, то есть являются злом для ее народов.

     Несотрудничество  со злом долг сатьяграха. Но “ненасилие подразумевает добровольное подчинение наказанию за несотрудничество со злом". Поэтому я и нахожусь здесь, чтобы навлечь на себя самое тяжкое наказание и с радостью подчиниться ему".² Ганди ставит судей перед дилеммой: если они считают имперские законы справедливыми, они должны дать ему самое строгое наказание; если же они видят несправедливость этих законов, то им лучше уйти в отставку.

     Ганди вынуждает судей дать ему максимальный в данном случае срок: шесть лет  тюрьмы, хотя такой приговор явно не устраивает англичан. “Преступление” Ганди тянет скорее на несколько месяцев заключения, и строгость приговора опять создаст вокруг Махатмы ореол мученика и привлечет к нему массы. Но им ничего не остается, как следовать навязанной Махатмой логике сатьяграхи не признавать же несправедливыми собственные законы. Доказать, что философия сатьяграхи ложна, порочна, британцам так и не удалось, так что на уровне борьбы идей этот раунд остался за Ганди. Это было его самое длительное заключение. Просидев почти два года, в феврале 1924 года Ганди по состоянию здоровья (в тюрьме у него начался гнойный аппендицит, едва не стоивший ему жизни) был досрочно освобожден. На несколько лет после первой в Индии сатьяграхи он почти отошел от политической борьбы. Третью, последнюю попытку реализовать идеи ненасилия в массовом движении он сделал только спустя восемь лет. Началась эта кампания со ставшего знаменитым, чуть ли не хрестоматийным, Соляного похода.

     В конце декабря 1929 года в Лахоре собралась  очередная сессия ИНК. Англичане по-прежнему хозяйничали в стране, и свобода Индии была все так же призрачно далека. Ганди вновь обращается к своим идеям: несотрудничество и неповиновение. С его подачи сессия принимает решение объявить 26 января Днем независимости Индии и всем жителям дать в этот день клятву бороться до конца за освобождение своей родины.