Православная Церковь на Руси

1.4 Политический строй

      Древнерусское государство представляло собой раннефеодальную монархию. Во главе стоял киевский князь, в управлении ему помогали совет бояр и дружинников. Города-государства управлялись княжескими посадниками. В сельской местности управляли бояре-вотчинники. Дружина подразделялась на старшую и младшую. В старшую входили бояре и мужи. Они осуществляли суд, сбор дани, управление земельными делами. В младшей дружине состояли люди менее знатные и более молодые. В услужении князя была и так называемая «личная дружина». Некоторую роль играло в это время и вече. Управление осуществлялось при помощи тысяцких и сотских, т. е. по признаку военной организации. Князь вынужден был вести в нём сложное хозяйство, назначать посадников, волостелей, тиунов и т. д., руководить всей многочисленной администрацией. Он являлся военным руководителем государства, но теперь ему приходилось организовывать не столько дружину, сколько феодальное ополчение, приводимое вассалами, нанимать иноземные войска. Деятельность князя, в общем не ограниченная, все же контролировалась и направлялась верхушкой класса феодалов — боярством. Роль веча снизилась. Оно всецело находилось в руках бояр. Княжеский двор стал административно-бюрократическим центром, куда сходились все нити управления государством. Возникли дворцовые чины, заведовавшие отдельными отраслями княжеского управления. Во главе городов стоял городской патрициат.

      Внешние функции государства великие князья выполняли не только силой оружия, но и дипломатическим путем. Древняя Русь стояла на европейском уровне дипломатического искусства. Она заключала различного рода международные договоры - военного, торгового и иного характера. Как тогда было принято, договоры имели устную и письменную формы. Иногда в Древнерусском государстве созывались также феодальные съезды, съезды верхушки феодалов, решавшие конфликтные ситуации и некоторые иные важнейшие дела. Основу военной организации Древнерусского государства составляла великокняжеская дружина, сравнительно небольшая. Это были профессиональные воины, которые зависели от милостей монарха, но от которых зависел и он сам. Они жили обычно на княжеском дворе или вокруг него и всегда были готовы идти в любые походы, в которых искали добычу и развлечения. Дружинники были не только воинами, но и советниками князя. Старшая дружина представляла собой верхушку феодалов, которая в большой мере определяла политику князя. Вассалы великого князя приводили с собой дружины, а также ополчение из своих слуг и крестьян. Каждый мужчина умел владеть оружием, правда, весьма нехитрым в то время. Боярских и княжеских сыновей уже в трехлетнем возрасте сажали на коня, а в 12 лет отцы брали их с собой в поход.

      Важным элементом политической системы древнерусского общества стала церковь, тесно связанная с государством. Во главе православной церкви стоял митрополит, назначавшийся первоначально из Византии, а затем и великими князьями. В отдельных русских землях церковь возглавлялась епископом. [8, с. 61] 
 
 

ГЛАВА 2. ЦЕРКОВЬ В ДРЕВНЕЙ РУСИ

2.1 Язычество на Руси

      От крещения Руси и до революции христианство было вплотную связано с государством и пронизывало все слои жизни и культуры народа. Церкви всегда уделялось особое внимание как народа, так и самого государства. Следует отметить, что древнеславянское язычество сложилось задолго до возникновения Киевского государства.

       К моменту образования древнерусского государства и в первые два столетия его существования на широком пространстве, заселенном восточными славянами, было, по всей вероятности, множество языческих святилищ и священных мест как общего ритуального назначения, так и посвященных отдельным божествам. Об этом говорит обилие "святых озер", "святых рощ" и селений, носящих языческие имена. Одним из почитаемых деревьев была береза, с которой связан целый ряд весенних обрядов и хороводных песен. Не исключено, что береза была посвящена берегиням, духам добра и плодородия. Деревья, расположенные около родников, источников, криниц, пользовались особым почитанием, так как здесь одновременно можно было обращаться и к вегетативной силе "рощения" и к живой воде бьющего из земли ключа. [5, с. 10]

      Будучи земледельцами, славяне обожествляли землю, солнце, реки. Древнейшими славянскими божествами были Род и рожаницы –  творец и господин вселенной и богини плодородия. Позднее возникли культы бога неба и верховного властителя мира Сварога, его сына Дажьбога –  бога Солнца, священного солнечного коня Хорса, бога ветра Стрибога, бога грома и молнии Перуна. Почитались также «скотий бог» Велес, покровительница женского рукоделия богиня Мокошь, боги весны и лета – Ярила и Купала. Богам возносили молитвы и приносили жертвы, для чего существовали специальные святилища – капища, представлявшие собой деревянные или земляные сооружения на возвышенных местах или насыпях. В центре капища располагалось изображение божества, перед которым жгли   жертвенные костры. Отправлением культа ведали жрецы – волхвы и кудесники.

      Сохранившиеся до наших дней каменные идолы, по всей вероятности, составляли незначительный процент славянских идолов вообще, так называемая основная масса изображений богов была изготовлена из дерева. Из дерева был сделан идол киевского Перуна. Мы знаем о широком почитании священных деревьев как символа растительной силы. Быть может, в изготовление идола из священного дерева вкладывался особый смысл: в этом случае происходило как бы удвоение божественной силы – дерево, как таковое, как часть растительного мира, и изображение божества, долженствующего даровать людям благополучие. [5, с. 54]

      После принятия христианства на Руси, язычество стало подвергаться критике и гонениям со стороны новой религии. Но, оказалось, изгнать многовековые традиции, обряды, поверья и саму веру из человека – дело отнюдь не простое. В течение долгого времени православие боролось с язычеством, но полностью искоренить из души русского человека это не удалось. Многое было перенято из языческой культуры. Некоторые праздники были заимствованы и закреплены в новой религии.

2.2 Принятие христианства на Руси

      Принятие христианства Древней Русью было не только выбором религии, но так же имело и политический характер, так как это помогло укрепить связи с Византией, что имело огромное значение для государства.

      Самые первые известия о проникновении христианства на территорию Руси относятся еще к первым векам н.э. В IX в. Русь дважды принимала христианство: первый раз при Ольге – 957 г.; второй – при Владимире, в 988 г.

После крещения княгини Ольги христианизация Руси пошла быстрее. Русь поддерживала добрые отношения и с Византией, и с римской церковью; здесь были и мусульмане, и иудеи. Но необходимо было принять христианство по некоторым причинам:

1. Это нужно  было в интересах развития  государства, - чтобы избежать изоляции  от всего мира.

2. Единобожие  соответствовало сущности единого  государства во главе с монархом.

3. Христианство  укрепляло семью, вводило новую  мораль.

4. Способствовало развитию культуры; стали развиваться философия, богословская литература.

5. Социальное  расслоение требовало новой идеологии.

Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской  власти. Да и сам Владимир задумался  над своей жизнью, где были и  братоубийство во время борьбы за власть, и насилие, и многоженство. Христианство могло отпустить грехи и очистить душу.

      С принятием христианства на Руси стало бы возможным развитие культуры народа: грамотность, летописание, зодчество и храмовое строительство; все это во многом могло бы обусловить становление собственно русской христианской культуры.

      Такие причины не могли не заставить Владимира думать о принятии официальной религии для Руси. От решения этого вопроса зависел весь ход развития русской истории.

      Важной представляется и проблема «выбора веры», от решения которого зависел весь ход развития русской истории.

      Иудаизм Владимир не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу - самыми красивыми. За всем этим скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства.

      Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины. Кроме того, учитывалась международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые особенности различных религий. Православная церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был одновременно главой религиозного культа. Православие было более терпимо к местным традициям, да и Византия в то время казалась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы. 

      Итак, Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь грекам. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой.

      Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с крещением. Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием.

      Возвратившись в Киев, Владимир, прежде всего, предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика.

      Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии централизованной Киевской державы. Ошибочно было бы представлять, что крещение Руси «принесло» христианство на Русь. Напомним, что это было лишь политическим утверждением Христовой веры и Церкви на землях, лежащих вдоль знаменитого караванного пути «из варяг в греки». Есть все основания полагать, что в 80-е годы X века в Киеве уже не только многие варяги и бояре, но и отчасти простые горожане, не говоря уже о купцах, крестились и были христианами. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов, бесспорно, были язычниками, довольно мирно уживавшимися с христианским меньшинством.

      Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов и отдал приказ о всеобщем принудительном крещении. Сама дата крещения киевлян остаётся спорной. Историки называют разные годы. Но всё же традиционно принятие христианства Русью датируется 988 годом (это дата крещения самого Владимира).

      Стремясь облегчить славянам, принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники. Так, языческим по происхождению является праздник масленицы. Праздник Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем святого Иоанна Крестителя. Поклонение громовержцу Перуну сменилось почитанием Ильи Пророка, покровителем скота вместо Белеса стал святой Власий. Эти верования прочно вошли в русское христианство. Сохранилась и вера в леших, домовых, русалок. Однако пережитки языческих представлений не делали верующего христианина язычником.

      Введение христианства в Киевской Руси в качестве государственной религии было вполне закономерным явлением и не могло вызвать серьезных осложнений. Вообще христианская вера в первое время распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода. От Новгорода она распространилась по волжскому пути.

      Несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо. Особенно долго удерживалось язычество в дебрях Северо-востока. Ростово-Суздальская и Муромская земли были обращены в христианство лишь в середине XI в., а окончательно утвердилась там новая вера к концу столетия. Впоследствии иноки Печерского монастыря будут проповедниками христианства у вятичей и мери и будут мучениками там; летописец прямо говорит, что в его время вятичи сохраняли еще языческие обычаи, наконец, Илариои, современник сына Владимирова, называет русских христиан малым стадом Христовым. Самому князю принадлежит распространение христианства на запад от Днепра, в странах, которые он должен был посещать по отношениям своим к Польше; есть известие, что в 992 году он ходил с епископами на юго-запад, учил, крестил людей и в земле Червенской построил в свое имя город Владимир и деревянную церковь Богородицы. [6]

      Под влиянием православной веры славянские племена стали объединяться в единое государство. Успешному распространению веры Христовой среди русского народа содействовало в особенности то, что она распространялась большей частью мирными средствами –  проповедью, убеждением и благодаря трудам святых Кирилла и Мефодия, на родном славянском языке.