Татарское религиозное реформаторство кон.XVIII-нач. XIX вв.: Утыз-Имяни, А.Курсави, Р.Фахраддина

      Поэма «Авариф аз-заман» (Дары времени) находится в ряду основных поэм, в которой Утыз-Имяни выражает свои религиозно-реформаторские взгляды. В ней он делит ученых по степени образованности и учености на семь уровней. Первых пятерых называет муджтахидами. Лишь они могут выносить самостоятельные суждения, мыслить по–новому. А представителей двух других разрядов он называет слепоподражателями своим предшественникам.

 

 

Реформаторские взгляды  А. Курсави

      Абу Наср Курсави родился в селении Верхняя Макса, в 1776г.  Образование получил в деревне Маскара Малмыжского уезда Вятской губернии, затем – в Бухаре.  Упорно занимался самообразованием, постепен-но выработал критическое отношение к поздней мусульманской богословс-ко-правовой литературе. Оставаясь приверженцем ислама, Курсави выступил с идеями рационализма и реформаторства.

      Центральное место в идеях Курсави занимали вопросы борьбы с невежеством, вызванным двухвековым духовным геноцидом, культурной отсталостью.

     Будучи в Бухаре, с целью изучения исламской науки Курсави призывал к самостоятельному толкованию Корана, отказу от устаревших мнений бого-словов. Он начал создавать первый комментарий к Корану – тафсир на род-ном булгарском языке. Диван муфтиев, состоявший из аглама (старшего муфтия) и ещё двенадцати муфтиев, немедленно среагировал – вынес смерт-ный приговор Курсави. При этом приговор носил характер фетвы, чтобы никто не осмелился поддерживать идеи Курсави. За чтение его книг также полагалась смертная казнь. Но Курсави удалось спасти.

      Курсави в своих работах пытался пересмотреть некоторые  прежние толкования положений ислама, дабы эти положения стали более понятны и близки его современникам и способствовали развитию просветительства, необходимого для дальнейшего развития и спасения булгарской культуры. Свои основные идеи Курсави изложил в книге «Книга о наставлении людям».

     Величайший, булгарский просветитель и философ А. Курсави умер в Стамбуле во время хаджа в Мекку, в 1785 г.

Взгляды Утыз-Имяни и Курсави.

    Религиозно-реформаторские взгляды Утыз-Имяни отличаются от реформа-торских воззрений Курсави. Взгляды последнего, несомненно, либеральнее, так как Курсави не просто апеллировал к концепции «открытия дверей иджтихада», а делал упор на абсолютном иджтихаде, дающим возможность по-новому, в свете современной ему действительности, трактовать религиоз-ные каноны.

Реформаторско–просветительские  взгляды Р. Фахраддина

       Мировоззрение Фахраддина характеризуется органическим сочетанием религиозно-реформаторских и просветительских начал, которые образуют некое неразделимое целое, что позволяет оценивать мыслителя как реформа-тора–просветителя.

     Ризааддин Фахраддин родился 17 января 1859 года (по новому стилю) в д. Кичу Чаты Бугульминского уезда Самарской губернии (ныне Альметьевско-го района Республики Татарстан), в семье муллы. Начальное образование получил в медресе своего отца Фахраддина. С раннего возраста Ризааддин выделялся среди своих сверстников стремлением к знанию, и потому в 1869 году отец отдал его на обучение в медресе соседнего аула Нижние Чершалы Абдалфаттаху б. Абдалкаюму, где он учился в течение десяти лет, много занимаясь самостоятельно, переписывая теологические книги и собирая собственную рукописную библиотеку. В последние году учебы был хальфой – преподавателем медресе из шакирдов старших классов. В медресе Ризаад-дин прекрасно освоил арабский, персидский, турецкий языки. В 1888 году воспользовавшись приглашением отца своего шакирда, Фахраддин отправил-ся в Санкт-Петербург, желая увидеть столицу России – центр востоковеде-ния, где пробыл около двух месяцев. Там он познакомился с известным рели-гииозным реформатором Джамаладдин Афгани (1839–1897), встреча с кото-рым произвела на него неизгладимое впечатление, хотя не все политические взгляды Афгани он принял – в частности, образование мусульманского хали-фата.

       После окончания учебы в 1889 году Ризааддин начал работать имамом– хатибом мечети, преподавателем (мударрисом) медресе аула Ильбаково Бугульминского уезда. Вскоре своими новыми методами преподавания, в особенности вниманием к светским наукам он становится известным в окру-ге преподавателем–новатором, в должности которого проработал почти два года. Одновременно с преподавательской, Фахраддин занимался и научной деятельностью. Первые свои трактаты «Китаб ат-тасриф» и «Китаб ал-итибар», опубликованные в Казани в 1887–88 годах, он посвятил препода-ванию арабского языка, мусульманскому праву. Его имя стало известным образованной части татарского общества по всей России.Просветительские пласты мировоззрения Фахраддина включали: пропаганду научных знаний, современных наук, внимание к проблемам истории татарского народа, его культуре и философии, реформу мусульманского образования.

      В 1891 году Фахраддина назначили кадием Духовного собрания мусульман, и он переезжает в Уфу, где начинается новый этап его жизнедеятельности – совмещение организационной работы с научной, продолжившийся до конца его жизни.

           В это время его больше всего привлекает историко–биографический жанр. Он как ученый, не мог не воспользоваться предоставившейся ему возможностью пользоваться материалами архива Духовного собрания мусульман. И в богатом рукописном архиве он собирает материал для биобиблиографического труда «Асар» (Памятники), где в хронологической последовательности приводит биографии татар-мусульман, живших в период Волжской Булгарии до начала XX века.

Татарский ученый-просветитель доказывает, что предки татар являются прямыми  потомками волжских булгар.

Работы Р.Фахраддина.

В 1905 году Фахраддин издает книгу об известном арабо-мусульманском философе XII века Ибн Рушде в серии «Знаменитые мужи» – первая книга этой серии. Он первым среди российских, европейских востоковедов отметил выдающийся вклад Ибн Рушда не только в арабо-мусульманскую филосо-фию, но и в европейскую философскую мысль. Отдельное сочинение посвя-тил выдающимся женщинам мусульманского мира – «Машхур хатыннар» (Знаменитые женщины – 1903 г.), в котором описываются биографии наи-более известных женщин: врачей, ученых, государственных деятелей. Фах-раддин уделял большое внимание как просветитель женскому вопросу, равноправию женщин с мужчинами. Он был сторонником эмансипирован-ной, высокоинтеллектуальной женщины и высоко оценивал ее роль в обществе, поэтому еще его первые художественные повести «Салима» (Казань, 1899) и Асьма (Оренбург, 1903), посвящены женщинам-мусуль-манкам.

Татарский мыслитель значительное место в своем творчестве отводил  проб-лемам воспитания личности, морали, эстетическим вопросам, что еще раз подтверждает гуманистическо–просветительский характер его взглядов. Его труды в этой области выдержали многократные издания. Среди них: «Тарбияле бала» (Воспитанный ребенок), «Тарбияле ана» (Воспитанная мать), «Тарбияле ата» (Воспитанный отец), «Насихат» (Наставления) и многие другие.

    Журналистская и педагогическая работа – еще одно свидетельство рефор-маторско–просветительских взглядов татарского мыслителя. В 1906 году после неоднократных приглашений татарских золотопромышленников – братьев Шакира и Закира Рамеевых (известный поэт Дардманд) Фахраддин уходит в отставку с должности кади Собрания и переезжает в Оренбург, где первые два года работает заместителем редактора газеты «Вакыт» (Время), возглавляемой его родственником, популярным журналистом Ф. Карими. Одновременно он продолжает свою педагогическую деятельность: преподает в известном медресе «Хусаиния». С 1908 года в течение десяти лет является редактором, выходившего два раза в неделю общественно–публицистическо-го журнала «Шура» (Совет), сделавшего его имя известным далеко за преде-лами России. Много статей в журнале написал сам Фахраддин, часто без указания авторства.

    В это время татарский мыслитель становится одним из ведущих идеологов татарского религиозного реформаторства. Именно в период работы в Оренбурге публикуются наиболее его значимые труды по теологии – «Джавами ал-калим шархи» (Комментарии к Сборникам изречений [пророка] – 1910 г.) и «Дини ва иджтимаи масалалар» (Религиозные и общественные проблемы – 1911 г.), в которых он излагает свои религиозно-реформаторские взгляды. Так, «Джавами ал-–калим шархи» на первый взгляд не является ре-форматорским сочинением, поскольку посвящено комментированию изрече-ний пророка Мухаммада. Однако первое впечатление оказывается обманчи-вым, так как в нем Фахраддин предлагает свою теоретическую методологию реформаторства в исламе, и пишет об «открытии дверей иджтихада», о необ-ходимости соответствия религии современной действительности и знанию.

В «Джавами ал-калим шархи» татарский  мыслитель выступал за очищение ислама от позднейших наслоений, творческое толкование Корана и сунны пророка (хадисов) – основных источников мусульманской догматики. Доказывал, что ислам «золотого века», времени пророка Мухаммада и праведных халифов – не только не противоречит современной действитель-ности, а наоборот, предполагает необходимость толкования догматов религии в соответствии со знанием Нового времени.

     Взгляды Фахраддина о правовых школах в исламе свидетельствуют о его приверженности ханафитскому мазхабу, исторически сложившемуся в Поволжье и Приуралье. Он не был нетерпимым к взглядам других теологов, подобно традиционалистам и писал: «Фанатизм и нетерпение в религии заключаются в признании правильности только своего мазхаба, а другие мазхабы не признавать, за принадлежность к другому мазхабу ругать людей и оскорблять тех, кто думает иначе, то есть не как он».

Его заслуги.

      Фахраддин в условиях атеистической идеологии, проводимой советским государством, много сделал для сохранения мечетей, кадрового состава духо-венства и системы начального образования в России. Он сумел наладить диа-лог с властями, которые в двадцатых годах вынуждены были считаться с его мнением, поскольку он был известен не только как религиозный деятель, но и как интеллектуал-востоковед. Он был знаком с известными во всем мире учеными–востоковедами: академиками А. Самойловичем, И. Крачковским и В. Бартольдом. Не случайно в 1925 году Фахраддин получил приглашение участвовать в качестве гостя на юбилейных торжествах, посвященных 200-летию Академии Наук СССР, а в 1926 году возглавил делегацию советских мусульман на I Всемирном мусульманском конгрессе в Саудовской Аравии, где был избран его вице–президентом. В 1926 году на Всероссийском съезде мусульманского духовенства Фахраддина переизбирают на должность муф-тия, и он исполняет свои обязанности до конца своей жизни (1936).

В 30-х годах пренебрежительное  отношение советского государства  к религии становится определяющим в политике и в отношении к  мусульма-нам. Фахраддин тяжело переживал сложившуюся ситуацию в религиозных делах российских мусульман, но ничего изменить не мог. Он привел в поря-док свой богатейший архив, который завещал Ленинградскому филиалу Института востоковедения РАН и Центральному духовному управлению мусульман в Уфе. Ученый до конца своей жизни не прекращал занятия научной деятельностью, написал ряд исторических и теологических сочинений. В советский период жизни мыслителя не опубликована ни одна его работа. Фахраддин умирает своей смертью в Уфе, не дожив несколько месяцев до репрессий в отношении руководства Центрального духовного управления мусульман.

Реформаторско–просветительская  деятельность Р. Фахраддина свидетельст-вует о его самоотверженном труде на благо татарского народа, стремлении приобщить его к современным достижениям и общечеловеческим ценностям не только российской, европейской культуры, но и мировой цивилизации в целом.

В творчестве Р. Фахраддина формируется  отношение к европейской цивили-зации. Суть взглядов татарских мыслителей – перенять все положительное в научном знании Европы, сохранив свои мусульманские культурные ценнос-ти.

 

Заключение.

     В истории татарского народа существовал период культурно-цивилиза-ционного возраждения на рубеже XVIII-XIX в.в. Данный этап, характеризую-щийся сменой традиционного мировоззрения новым миропониманием, примечателен рациональным переосмыслением всех сторон человеческого бытия, в том числе и таких понятий, как религия, вера, нравственность, этический идеал, добродетель, а также сознанием подлинной сути исламс-кого учения, открывавшего пути взаимопонимания между народами и ут-верждавшего в многоконфессиональном обществе принципы мира, добросо-седства и сотрудничества. Именно в этот период философско-богословские труды татарских религиозных реформаторов приобрели чётко выраженное социально-философское звучание, выводя исламскую религию из состояния абстрактно-эзотерической оторванности от реалий общественного бытия.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы:

1. Алишев С.Х. Татары Среднего Поволжья в Пугачевском восстании.
2. Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху возрождения.
3. Утыз-Имяни А. Рисала дибага. – Отдел рукописей и текстологии ИЯЛИ АН Татарстана.
4. Курсави А. Хафтияк тафсире
5. Курсави А. Китаб ал–иршад.
6. Фахрутдинов Р.Р. Джадидизм, как составная часть татарского просветительства. Историографический обзор / Р.Р.Фахрутдинов // Научно-методическое обеспечение учебного процесса в высшей школе как условие формирования компетентного специалиста: Материалы итоговой V научно-практической конференции. Часть I. – Казань: КСЮИ, 2005.
7. Фахрутдинов Р.Р. Программные требования татарских либералов по реформированию религиозного управления и национальной системы образования