Политические и правовые учения в Древней Греции

Политические и  правовые учения в Древней Греции

В середине I тысячелетия  до н.э. в Греции завершается переход к рабовладельческому строю. На характер и сроки этого перехода решающее воздействие оказала довольно рано возникшая у греков морская торговля — ее развитие стимулировало рост городов и создание греческих колоний вокруг Средиземного моря, ускорило имущественное расслоение общества. Благодаря оживленным связям с другими странами торговые центры Греции превратились в мощные очаги культуры, куда стекались новейшие достижения в области техники, естествознания, письменности и права.

Социально-политический строй Древней Греции представлял  собой своеобразную систему независимых  полисов, т. е. небольших, иногда даже крошечных  государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных  историков численность свободного населения полиса редко достигала 100 тыс. человек.

Общей чертой полисной жизни VII—V вв. до н.э. являлась борьба между  родовой аристократией, перераставшей  в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (например, в Спарте), либо Демократии (Афины), либо переходного правления тиранов (тирания — власть одного или нескольких лиц, узурпировавших ее силой).

С превращением рабства  в господствующий способ эксплуатации росло имущественное неравенство  свободах, обострялись социальные противоречия древнегреческого общества. Богатые  рабовладельцы, оттесняя родовитую знать и демократически настроенные средние классы, устанавливали в ряде полисов олигархические режимы. Борьбу среди свободного населения усугублял! антагонистические отношения рабовладельцев и рабов Основанные на господстве аристократии или демократия государства-полисы объединялись в военно-политические коалиции и государственные союзы (Афинский морской союз, Пелопоннесский союз под гегемонией Cпapты и др.). Противоборство этих коалиций порождало политические перевороты в полисах и междоусобные войны, самой масштабной из которых была Пелопоннеская война 431—404 гг. до н.э.

В результате продолжительных  междоусобных войн, подорвавших экономику, полисы приходят в упадок и переживают глубокий кризис. Во второй половине IV в. до н.э. древнегреческие государства  были покорены Македонией, а позже (II в. до н.э.) — Римом.

Политическая идеология  Древней Греции, как и других стран  древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного  сознания. Развитие этого процесса в античной Греции, где сложилось  рабовладельческое общество, имело  значительные особенности по сравнению  со странами Древнего Востока.

Интенсивная торговая деятельность греков, расширявшая их познавательный кругозор, совершенствование  технических навыков и умений, активное участие граждан в делах  полиса, особенно демократического, вызвали  кризис мифологических представлений  и побуждали искать новые приемы объяснения происходящего в мире.  На этой почве в Древней Греции зарождается философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политико-правовые концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских  учений.

В состав философского мировоззрения входили тогда  все формы теоретического сознания — натурфилософия, теология, этика, политическая теория и др. Политико-правовые учения Древней Греции складывались в результате сложных взаимодействий политической идеологии с иными  формами общественного сознания.

Для развития социально-политической теории первостепенное значение имело  расширение эмпирических знаний. Многообразие политического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировало  теоретические обобщения практики осуществления власти и создание учений, в которых поднимались  проблемы возникновения государств, их классификации, наилучшей

Нормы устройства. Правовая мысль Древней Греции постоянно  обращалась к сравнительному изучению законов которые установили в полисах первые законодатели (Дикург — в Спарте, Солон — в Афинах). В произведениях греческих мыслителей была разработана классификация форм государства (монархия, аристократия, демократия и др.), вошедшая в понятийный аппарат современной политической науки.

На содержание античных политико-правовых концепций огромное влияние оказало также развитие этики, утверждение в рабовладельческом  обществе индивидуалистической морали. Частнособственнические отношения  и рабство подорвали патриархальные устои общинной жизни, сохранявшиеся  в полисах, противопоставили индивидов  друг другу. Если в этико-политических концепциях Древнего Востока речь шла  о той или иной интерпретации  общинной морали, то в античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбора и субъективной стороной поведения  человека. Опираясь на идеи нравственной свободы индивида, представители  демократии разрабатывали учения о  равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.

Начиная с III в. до н.э., когда древнегреческие государства  утратили свою независимость, в общественном сознании происходят глубокие изменения. Среди свободного населения нарастают настроения безысходности и аполитизма, усиливаются религиозные искания. Теоретические исследования политики в этот период подменяются нравоучениями индивидуалистического толка (стоицизм, школа Эпикура).

Развитие демократических  учений. Старшие софисты

Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе за этим периодом закрепилось название "золотой век" афинской демократии, или, по имени одного из ее вождей, "век Перикла".

Политическая мысль  рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях  софистов.

Возникновение школы  софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого "софос" — мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии — идею обучения мудрости, распространения знаний.

В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского  искусства. Интерес к этим проблемам  во многом был обусловлен идеологическими  установками демократии: поскольку  знаниям отводилась роль критерия при  отборе кандидатов на государственные  должности, постольку главное место  в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.

По утвердившейся  традиции различают старших и  младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений.

Одним из основателей  этого направления был Протагор. Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении  общества, человек первоначально  отличался от животных только умением  обращаться с огнем. Этому искусству  его научил Прометей, выкравший огонь  у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них  не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключает Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие.

Миф Протагора лишь внешне напоминает религиозные предания. Создание этого мифа было нацелено как раз на то, чтобы опровергнуть традиционные мифологические представления  о "золотом веке" в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное  существование человека до образования  государства, проводит идеи восходящего  развития культуры и совершенствования  общественной жизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям искусства  и что, подобно любому другому  ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. "Добродетель, — замечал он, — дело наживное". Идея одинаковой причастности людей  к справедливости приводилась в  обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все  граждане.

Протагор и другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два  противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому — сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софистов:

"Мера всех вещей  — человек, существующих, что  они существуют, а несуществующих, что не существуют".

Развивая представления  об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.

В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие  софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и  добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, "взаимной справедливости" (Протагор), нечто  вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты  пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного  Установления граждан или народа.

Гиппий под законом понимал "то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться". Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы "не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином", Предписания законов — результат соглашения.

Сохранившиеся источники  показывают, что некоторые софисты  использовали противопоставление законов  и природы для критики существующих полисных порядков. Законы, рассуждал  Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступают, словно варвары. "По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы". Один из младших софистов Алкидаммт заявлял, что "бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом".

Приведенные высказывания Антифонта и Алкида-манта представляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь нечто большее — осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т.п. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с высказыванием, где понятие "варвар" употреблено в качестве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром. "Естественное равенство" софистов отнюдь не исключало рабства по "закону" или "умственному превосходству".

Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократических теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу (см. § 3, раздел об Аристотеле). Отрицание варварства и рабства по природе было выгодно прежде всего торгово-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами в полисах, они добивались для себя привилегий, вытекавших из "свободного рождения", равенства с гражданами и возможности владеть рабами на "законных" основаниях. Представления о рабстве по установлению (по "закону") разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.