Политическая деятельность Махатма Ганди

     Аннотация 

     Дипломная работа состоит из введения, анализа  историографии и источников, трёх глав, заключения, библиографического списка, включающего 33 источника. Общий объём дипломной работы 57 страниц.

     Тема  работы: Политическая деятельность Махатма  Ганди.

     В качестве объекта исследования выбран выдающийся руководитель национально-освободительного движения Индии, мыслитель, политический и общественный деятель Мохандас Карамчанд Ганди.

     Предметом исследования является политическая деятельность. Информационной базой для написания дипломной работы послужили труды отечественных и зарубежных учёных и политиков, писателей и общественных деятелей.

     Целью моей работы было рассмотреть Ганди  как личность, попытаться выяснить, как его убеждения, внутренние установки  и мировоззрение повлияли на общественно-политическую деятельность отдельной страны и  мира в целом.

     В методологическом плане работа построена  на принципах историзма, объективности  и ценностного подхода. При работе над исследованием были использованы историко-сравнительный, историко-типологический, логический и статистический методы исторического познания.

     Ключевые  понятия: гандизм, ненасильственное сопротивление, сатьяграха, ахимса, свадеши, сварадж, Конгресс, кампания несотрудничества.

     Автор работы подтверждает, что приведенный  в дипломной работе материал правильно и объективно отражает состояние исследуемого процесса, а все заимствованные из литературных и других источников теоретические, методологические и концептуальные положения сопровождаются ссылками на их авторов.  

 

      Содержание 

Введение

Анализ историографии  и источников

1. Становление «вЕЛИКОЙ  ДУШИ»

1.1 Как закалялась  сталь

1.2 Африканские  университеты

1.3 Сатьяграха, ахимса, свадеши и сварадж в учении  Ганди

2. Курс на независимость

2.1 Конгресс устанавливает  международные связи

2.2 «Соляной поход»  и вторая кампания несотрудничества

3. Возвращение

3.1 Тюрьмы и  голодовки

3.2 Последняя  жертва на алтарь свободы

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 

 

      ВВЕДЕНИЕ 

     «Возможно, грядущие поколения не поверят, что  такой человек из обычной плоти  и крови ходил по этой земле», — сказал Альберт Эйнштейн о Махатме  Ганди. История действительно знает  немало людей, которые смогли изменить мир. Но лишь немногие из них несли  в себе дух, настолько чужеродный царствующему в этом мире, что казались пришельцами из мира другого.

     Первая  половина XXI века... Вместо царства разума, свободы и справедливости, которого ждали люди XX века, наступила эпоха невиданного насилия и бессилия. Циничные или безумные вожди отдают приказы — и миллионы людей с готовностью идут убивать друг друга на мировых войнах. Несколько автоматчиков ведут на смерть колонну из тысяч взрослых людей — и никто не пытается сопротивляться. Восторженные толпы приветствуют палачей. Бездумное подчинение, предательство, жестокость становятся высшими добродетелями. Как разорвать замкнутый круг насилия и бессилия? Возможна ли теперь вера в человека и мир на земле и что может стать её основой?

     15 сентября 2008 года в Государственной  Думе Федерального Собрания Российской  Федерации, которая в последние дни чаще упоминается в СМИ в связи с кризисом на Кавказе и риторикой холодной войны, состоялось заседание совсем другого характера. Темой обсуждения заседания «круглого стола», организованной Институтом востоковедения РАН и Либерально-Демократической Партией России (ЛДПР), стали мысли и идеи основателя Индии Махатмы Ганди!

     Лидер партии ЛДПР В.В. Жириновский посетовал, что мысли и идеи этого выдающегося человека малоизвестны в России: «Если по Индии кого-то спросить, то скажут: есть курорт Гоа, где могут в баре вам продать марихуану. А спроси его о Махатме Ганди, он не знает. К сожалению, отрицательная информация, она становится больше доступной и больше въедается нам всем в голову. А уже обращение к мыслителям, к философам и попытка следовать их учению, до этого, к сожалению, не доходит».

     Так кто же такой Махатма Ганди? Почему наше молодое поколение так мало знает о маленьком человеке, роль которого оказалась неоспоримо велика? Чем ценны его жизнь, его учение, его наследие и явилось важным вопросом, ответ на который я хочу дать в данной дипломной работе, тема которой звучит так: «Политическая деятельность Махатма Ганди».

     Изучение  данной проблемы необходимо для того, чтобы показать, насколько важны  и вечны те непреложные истины, автором которых явился человек, имя ему «Великая душа». Новый  век, как и прошедший, несмотря на огромное количество новых веяний и  разницу вкусов двух различных поколений, также несет в себе проблему насилия, и также озабочен проблемой борьбы с насилием. И именно здесь камень преткновения, именно здесь мы обязаны помнить великие мысли «Великой души», что главное средство борьбы с насилием – есть ненасилие, как бы парадоксально это не звучало.

     Выдающийся  руководитель национально-освободительного движения Индии, мыслитель, политический и общественный деятель Мохандас Карамчанд Ганди, вошедший в историю современной цивилизации как Махатма ("Великая душа") был убит индусским фанатиком 30 января 1948 года.

     С того дня прошло более шести десятилетий, но интерес к личности Ганди не ослабевает. Более того, в наши дни, когда, как всегда во время крупных исторических поворотов, "мысль невольно обращается к вопросу о смысле истории", этот интерес заметно возрос. Для нас сегодня особенно важны судьбы тех людей, учение и деятельность которых, ознаменовав переломные этапы общественного развития и высокую степень их осмысления, пережили свое время и создали непреходящие общечеловеческие ценности. К ним относится и Махатма Ганди. Уникальную роль Ганди в истории человечества сегодня признают многие. Однако однозначно оценить эту роль очень трудно.

     Дж. Неру назвал Ганди "человеком религии", но не религиозным деятелем, да Ганди и никогда не был им. Противопоставление религиозный-светский вообще не применимо к нему. Ганди никогда не выступал в качестве апологета одной определенной религиозной системы, в качестве представителя конкретной религиозной общины. По его словам, он всегда руководствовался тем, что "религиозная практика и догмы могут различаться, но этические принципы у всех религий общие". Его религиозность не имеет ничего общего с религиозным фанатизмом и религиозной ограниченностью.

     Современники  называли Ганди "совестью человечества", пророком, святым. Но прежде всего они видели в нем духовного вождя Индии в ее борьбе против британского империализма за свое освобождение.

     В методологическом плане работа построена  на принципах историзма, объективности  и ценностного подхода. При работе над исследованием были использованы историко-сравнительный, историко-типологический, логический и статистический методы исторического познания.

     Предметом исследования является политическая деятельность. Информационной базой для написания дипломной работы послужили труды отечественных и зарубежных учёных и политиков, писателей и общественных деятелей.

     В качестве объекта исследования выбран выдающийся руководитель национально-освободительного движения Индии, мыслитель, политический и общественный деятель Мохандас Карамчанд Ганди.

     Целью моей работы было рассмотреть Ганди как личность, попытаться выяснить, как его убеждения, внутренние установки и мировоззрение повлияли на общественно-политическую деятельность отдельной страны и мира в целом.

     Для достижения указанной цели в дипломной  работе необходимо решить следующие задачи:

     - рассмотреть процесс становления  и формирования личности М.  Ганди, его мировоззрения;

     - определить как религиозные и  общественно-политические взгляды  Махатмы повлияли на политический процесс того времени;

     - проследить деятельность Махатмы  Ганди в борьбе за независимость  Индии;

     - выяснить, в чём состояло своеобразие  методов борьбы данного человека и чем было это своеобразие обусловлено;

     - оценить результаты и итоги  политической деятельности Ганди.

     Положения, выносимые на защиту:

1. Ненасилие по М.Ганди - не только метод сопротивления, тактика борьбы, но и главный принцип целостного мировоззрения, учения о смысле жизни, основа социально-политического идеала.
2. М. Ганди ввел понятие сатьяграха (ненасильственное сопротивление), чтобы не смешивать свой метод с пассивным сопротивлением (сатьяграха - не тактика, а убеждение, основана на уважении и любви к противнику, предполагает активные формы протеста; основана на убежденности в божественном характере души, единой во всех людях и неизбежно откликающейся на любовь).
3. Этическая основа тактики ненасилия М. Ганди состоит в том, чтобы побудить противника понять свою неправоту, раскаяться и по своей воле удовлетворить справедливые требования.
4. Признавал формы массовой сатьяграхи (несотрудничество с властями, приостановление работы, пикетирование, отказ от уплаты налогов, гражданское неповиновение (неисполнение законов); исключал конспирацию как симптом потенциального насилия).
5. Ненасильственное сопротивление стало главной формой национально-освободительного движения в Индии (четко отделив национальную борьбу от социальной Ганди сумел обеспечить национальное единство при гегемонии буржуазных кругов, доминировавших в ИНК).

 

 

      АНАЛИЗ ИСТОРИОГРАФИИ ИСТОЧНИКОВ 

     В советской исторической литературе еще при жизни Ганди начался  спор о сущности его учения и о  том, чьи интересы он представляет - крестьянства, мелкой буржуазии или индийской национальной буржуазии. Спор этот ведет начало от полемики на II конгрессе Коминтерна между В.И. Лениным и индийским революционером Р.М. Роем. Ленин считал, что Ганди "как вдохновитель и вождь массового движения был революционером" [16,с.172]. В противоположность ему Рой, который и приводит в своих мемуарах эту ленинскую характеристику, утверждал, что "как религиозный и культурнический возрожденец, Ганди неизбежно должен был быть реакционером в социальном отношении, как бы революционно он ни выглядел политически" [25,с.164]. Тот же Рой дал жесткую классовую характеристику учения Ганди как мелкобуржуазной идеологии, а поскольку он считал мелкую буржуазию реакционной силой, то это только подкрепляло его оценку гандизма как реакционного идейно-политического движения.

       В 20-х годах оценки гандизма  как мелкобуржуазной и даже  крестьянской идеологии были сравнительно широко распространены в советской литературе. В то же время сохранялась политическая оценка исторической роли Ганди, данная Лениным на II конгрессе Коминтерна. Это не противоречило определению Ганди как мелкобуржуазного идеолога, поскольку индийская мелкая буржуазия рассматривалась в то время большинством деятелей Коминтерна и советскими учеными как революционная сила. Однако после высказывания Сталина о том, что буржуазия вместе с феодалами и империализмом как реакционная сила противостоит трудящимся, классовая оценка Ганди изменилась. Он был отнесен к лагерю буржуазии, что привело фактически к отрицанию его положительной исторической роли. Упрощенность этих односторонних оценок гандизма еще в 1956 г. была признана советскими востоковедами, А.Д. Дьяковым, И.М. Рейснером и Е.М. Жуковым [9], [10].

     Принципиально новым стал подход к Ганди, к его  мировоззрению и исторической миссии у ученых 60-80-х годов. Менее жесткими, стали классовые оценки. Следует отметить сформулированный советскими индологами тезис о "комплексном" характере мировоззрения Ганди, раскрывающий многие важные особенности его взглядов, а также призыв не вырывать буржуазные элементы его идеологии из "небуржуазного контекста", а рассматривать гандизм как глубоко национальное, своеобразное выражение утопического крестьянского идеала социализма и помнить, что "социальное значение концепций гандизма вовсе не исчерпывается тем односторонним узкоклассовым преломлением, которое придала им индийская буржуазия" [24,с.177]. По-новому взглянуть на Ганди позволяет нам и попытка объяснить огромное воздействие Ганди на общественное развитие Индии популистским характером его идеологии, причем сама эта идеология рассматривается как преимущественно мелкобуржуазная.