Политическая деятельность Махатма Ганди

     Достигнув блестящих успехов в адвокатской  карьере, Ганди в 1894 году основал  Индийский конгресс Наталя и начал  борьбу за предоставление индийцам равных гражданских прав с южноафриканскими белыми.

     Долго, где-то до 1915 года, Ганди хоть и выступал против конкретных форм британского управления колониями, и не возражал против британского владычества как такового, считал, что в целом оно полезно и для Индии, и для Южной Африки. Во время англо-бурской войны 1899—1902 годов Ганди однозначно стал на сторону англичан, сформировав и возглавив санитарный отряд в составе британской армии, хоть его личные симпатии были на стороне буров.

     В 1904 году Ганди-адвокат стал Ганди-пророком. Он оставил свою адвокатскую практику, приносившую немалую выгоду, купил ферму Феникс вблизи Дурбана, где и поселился вместе с семьей (к тому времени у него уже было четверо сыновей) и единомышленниками. Его привлекала скромная жизнь и погружение в религию. Он читал религиозные тексты, завел переписку с Львом Толстым. Эта ферма стала прототипом ашрамов (обителей), которые он со временем основал по всей Индии.

     Но  Ганди был особенным пророком. Он не только искал истину и нравственно  самосовершенствовался, но и оставался  лидером Индийского национального конгресса Наталя, организовал и возглавил борьбу этого дискриминуемого меньшинства за свои права, разработал и впервые испытал на практике теорию сатьяграхи — ненасильственной политической борьбы. Она в какой-то степени перекликалась с теориями Толстого. Но если последователи российского пророка так и не смогли достичь более-менее заметных успехов в общественной жизни своей страны, то сатьяграха действовала.

     Правительство Наталя предложило в 1906 году ввести обязательную регистрацию всех индийцев. Ганди созвал массовое собрание индийцев в театре Империал в Йоханнесбурге, резко выступившее против унизительной регистрации. Ганди предупредил, что борьба будет продолжительной и изнурительной. Переговоры сперва не принесли результатов, так же, как и поездка Ганди в Англию. Только в конце следующего года был достигнут компромисс — индийцам разрешили регистрироваться добровольно. Колониальная администрация не простила Ганди его победы — в 1908 году он впервые был отправлен в тюрьму. Потом неоднократно сидел в тюрьме и в Африке, и в Индии, а тем, кто хотел стать его последователем, всегда задавал вопрос: «Готовы ли вы к заключению?» [23, с.29].

     В 1913 году противостояние крайне обострилось. Индийская иммиграция росла, и британские власти Южной Африки всячески ее ограничивали. Британцы воспринимали индийцев в Африке только в качестве рабочих-контрактников.

     Власти  предложили запретить въезд в  Африку индийцев, не имевших контракта, не признавать действительными нехристианские браки между индийцами, заставить  каждого индийца, у которого кончился срок контракта, платить огромный дополнительный налог. Особое возмущение индийских женщин вызвало то, что большинство из них из законных жен своих мужей по новому закону превращались де-юре в любовниц.

     Остановились  угольные шахты, а 13 ноября 1913 года Ганди  начал свой знаменитый марш на Трансвааль, первую массовую кампанию сатьяграхи. В ней приняли участие 2037 мужчин, 127 женщин и 57 детей.

     Во  время марша Ганди арестовывали трижды. Тогда колонну возглавлял его друг Полак, белый, кстати. Хотя правительство применило силу, многих участников марша бросили в тюрьмы, а остальных силком перевезли  по железной дороге обратно в Наталь, протестующие в конце концов победили — общественное мнение в Англии пришло в негодование, Ганди освободили из тюрьмы и после продолжительных  и трудных переговоров с генералом  Смэтсом он в июле 1914 года добился полной отмены дискриминационных законов.

     Ганди писал: «Если эта сила (сатьяграха) распространится по всему миру, она  совершит переворот в общественном мнении, уничтожит диктатуру империализма, который душит Западную Европу и  стремится подчинить себе Восток» [7, с.25].

     Ганди почувствовал, что рамки Южной  Африки для него слишком тесны. 9 января 1915 года 45-летний Ганди возвратился  в Индию, чтобы стать лидером  и учителем одной из крупнейших наций на Земле. Его борьба продолжалась до самой смерти — еще 33 года.

     Таким образом, закончив обзор истории  жизни этого великого человека, перейдем непосредственно к рассмотрению его религиозно-философских, исторических и социально-политических взглядов, которые нашли свое непосредственное отражение в учении Махатмы. Далее перейду к анализу основных положений учения Ганди, к анализу четырех основных столпов его политической теории и практики.  

      1.3 Сатьяграха, ахимса, свадеши и сварадж  в учении Ганди 

     Ахимса, свадеши, сварадж и сатьяграха —  четыре столпа политической теории и  практики Ганди. Конечно, политические взгляды Махатмы неразрывно связаны  с его религиозными, нравственными и философскими убеждениями. И в полной мере постигнуть суть только лишь одной из этих подсистем без глубокого изучения других невозможно. Тем не менее, ограниченный объем дипломной работы позволяет нам остановиться только на политической этике и практике Ганди, да и то кратко (дальше все цитаты из произведений и речей Махатмы).

     Итак, ахимса — это ненасилие, отсутствие гнева и ненависти. «Дословно  говоря, ахимса означает «неубийство». Но для меня это — целый космос значений... На самом деле это означает: не обижай никого, не допускай к себе ни одной жестокой мысли, даже если она касается человека, которого считаешь своим врагом. У того, кто соблюдает это учение, не бывает врагов» [7, c.26]. По Ганди, только основываясь на ахимсе, можно достичь победы в политической борьбе. Иначе победа со временем неминуемо превратится в поражение.

     Свадеши, в дословном переводе «отечественный», — движение за бойкот иностранных  товаров. Последние десятилетия  своей жизни сам Ганди пользовался  исключительно самыми скромными  одеждой и обувью индийского кустарного производства. И призывал к тому же своих сторонников. Благодаря этому сокращался рынок для британских и вообще европейских товаров в Индии, поддерживались национальные товаропроизводители, а сами гандисты вследствие практического применения принципа агариграхи — отказа от лишних вещей — морально очищались и совершенствовались.

     Сварадж, в дословном переводе «свое правление», означал постепенное внедрение  в Британской Индии самоуправления вплоть до обретения страной полной независимости.

     Сердцевиной всей системы политических взглядов Ганди была сатьяграха, термин, происходящий от слов «сатья» — истина и «аграх»  — твердость, что-то типа «крепко  держаться истины». В первые годы после возникновения сатьяграхи Ганди объяснял ее суть европейцам английскими словами «пассивное сопротивление», но со временем пришел к заключению, что это словосочетание несет в себе определенный негатив. Между тем сатьяграха «не является оружием слабого против сильного». По Ганди, сатьяграхи — человек, постигший суть сатьяграхи и применяющий этот метод борьбы на практике, — безусловно, морально выше своего оппонента, а следовательно, сильнее.

     Современные норвежские гандисты Юхан Хальтунг и  Арне Несс в дополнение к основной норме сатьяграхи: «Ты не должен осуществлять насилие или желать осуществить насилие ни одному живому существу, а действовать или намереваться действовать только для его блага» выделяют еще ряд детализирующих норм.

     Попытаемся  раскрыть некоторые из них, основываясь  на теоретических высказываниях  Ганди и примерах из его практической политической деятельности.

     Итак, «Соблюдай ахимсу в мыслях и сердце».

     «Сатьяграха не победит до тех пор, пока царит  ненависть. А потому каждое утро, едва проснувшись и еще не сделав первый шаг в новый день, скажи себе: мне нечего бояться в мире, кроме Бога; в моем сердце нет ненависти, я не совершу несправедливости; я одолею правдой ложь» [5, c.276].

     Идентифицируй себя с теми, ради кого ведешь борьбу.

     Удивительно и интересно сравнивать фотографию Махатмы, сидящего на поле своего ашрама в одной из беднейших деревень Индии, и фотографию уверенного в себе адвоката из Южной Африки, человека зажиточного, одетого по-западно-европейски, эдакого буржуа. Почему такое огромное различие? Потому что Ганди стремился быть единым целым с тем нищим народом, ради счастья которого он решил бороться всю свою дальнейшую жизнь.

     Ганди одевался как бедный индийский крестьянин, ел то, что ест бедный индийский  крестьянин, ездил исключительно  поездами третьего класса — теми, которые  может позволить себе ездить бедняк.

     Наполни борьбу положительным содержанием.

     В ходе борьбы нужно всегда не только добиваться ликвидации существующих органов  и взглядов, но и четко представлять, что ты хочешь предложить взамен.

     Лично встреться с противником.

     Встреча необходима, даже если она таит в  себе угрозу или соратники считают, что противник занимает слишком  низкое положение, или предлагают бойкотировать  его. Ганди неоднократно шел на такой  риск. Он встречался с генералом Смэтсом, вел переговоры с лордом Ирвином, посещал текстильных рабочих в Ланкашире, против которых косвенно была направлена кампания по бойкоту английских товаров в Индии, произносил речи в мусульманских районах, что было очень опасно для индусов — всегда наперекор предостережением своих соратников.

     Не  суди других строже, чем самого себя.

     Нельзя  ни в нравственном, ни в интеллектуальном плане ставить противника ниже себя, а относиться к нему так, будто бы у него не менее высокие нравственные мотивы.

     Предупреждая  вице-короля Индии лорда Ирвина о  проведении «соляного марша» против государственной монополии на соль, Ганди писал: «Взгляните на ваше жалованье! Вы получаете более 700 рупий ежедневно, тогда как средний доход индийца составляет менее 2 ан в день (разрыв в 3500 раз). Британский премьер-министр получает всего лишь в 90 раз больше, чем рядовой англичанин. Стоя на коленях прошу вас задуматься над этим. Я слишком уважаю Вас как человека, чтобы пытаться обидеть вас. Возможно, вся сумма идет на благотворительность, но система, одобряющая такое положение вещей, заслуживает того, чтобы ее отменили» [1, c.39]. Нечего и говорить, что никаких свидетельств расходования вице-королем хотя бы части своего жалованья на «благотворительность» не было.

     Будь  склонен к компромиссу.

     «Я, по сути, являюсь человеком, склонным к компромиссу, потому что никогда  не уверен, прав ли я», — говорил  Ганди. Он считал, что склонность к  компромиссу присуща истинной сути сатьяграхи. Самым известным примером компромисса является пакт, заключенный Ганди с вице-королем Индии Ирвином 5 марта 1931 года.

     Собственно  говоря, это был компромисс между status quo Ирвина и полной независимостью Ганди. Слово «независимость» не упоминалось в пакте, «статус доминиона» тоже. Но все же это был шаг вперед, хотя «ни одна из сторон не праздновала победу», поскольку само понятие «пакт», по мнению Ганди, символизировало возможность на равных основаниях вести переговоры между угнетателем и угнетенным.

     Борись  против дела, а не против лица, что  ним стоящего.

     «Ненавидеть британскую систему управления, а  не самих британцев», — неоднократно призывал Ганди своих учеников.

     Не  используй слабости противника.

     И во время Первой, и во время Второй мировых войн, когда Британия оказывалась  в затруднительном положении, Ганди  категорически возражал против того, чтобы «наносить ей удар в спину». Не используй тяжелое положение своего противника, если оно вызвано не самым конфликтом с тобой или кампанией, а дай ему почувствовать, что давление, оказываемое на него, является результатом им самим причиненной несправедливости.

     Не  торгуйся.

     Во  время очень важных переговоров  в 1920 году, которые Ганди вел с  целью объединения индуистов  и мусульман, мусульмане предложили: они не будут резать коров (животных, священных для индуистов), а индуисты взамен поддержат их движение за халифат. Ганди отказался связывать эти два вопроса. Он заявил, что индуисты поддержат требования, касающиеся халифата, без какой бы то ни было компенсации, поскольку эти требования справедливы.

     Не  становись зависимым от помощи извне.

     «Если народ не готов к самопожертвованию  ради высокой цели, никакая помощь извне не поможет ему обрести собственную свободу» [2, c.214].

     Будь  готов к самопожертвованию.

     «Будь готов вложить все свои физические и духовные силы в борьбу за дело, в которое ты веришь, и, если это  будет необходимо, пожертвовать собственной жизнью ради дела и ради людей, а не ради самой жертвы» [27, c.15].