Политическая доктрина Конфуция

КОНФУЦИЙ 

Латинизированная  форма китайского Кун Фу-цзы - "Учитель Кун", Кун-цзы, Кун Цю, Кун Чжунни (552/551-479 до н.э). Первый китайский философ, личность которого исторически достоверна, создатель конфуцианства. Родился в Цзоу в царстве Лу (совр. Цюйфу провинции Шаньдун). Происходил из родовитой, но обедневшей семьи, генеалогически восходившей к свергнутой в 11 в. до н.э. династии Инь. 

КОНФУЦИЙ 

Конфуций  уже в молодости стал первым в  истории Китая профессиональным преподавателем и организатором  сообщества ученых-интеллектуалов (имел более трех тысячи учеников). Его  педагогическая доктрина строилась  на эгалитарно-демократическом принципе равных возможностей - "обучения вне  зависимости от рода" обучаемого и предполагала минимальную плату - "связку сушеного мяса". В 50 лет, "познав небесное предопределение", Конфуций попытался сделать карьеру  государственного деятеля для практической реализации своей социально-политической теории. В 496 он достиг поста первого  советника в Лу, но вскоре был  вынужден покинуть родину и, 13 лет путешествуя  с ближайшими учениками по другим царствам Китая, безуспешно внушал их правителям свои идеи. Последние годы жизни он провел в Лу, занимаясь  развитием своего учения, преподаванием  и текстологической работой над  каноническими произведениями древности. Собственную историческую миссию Конфуций видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры (вэнь), поэтому не занимался сочинительством, а редактировал и комментировал письменное наследие прошлого, основу которого составляли историко-дидактические и художественные произведения, прежде всего Шу цзин и Ши цзин. Эта исходная ориентация определила такие фундаментальные особенности конфуцианства, как нормативность, опирающуюся на исторический прецедент, и беллетризированность. Творцами культуры Конфуций считал "святых-совершенномудрых" (шэн1) правителей полуреальной, полумифической "древности" (гу2), что позволило ему трактовать "культурность" (вэнь) и правильное общественное устройство как две стороны одной медали - разные проявления единого "Пути" (дао) человека. В условиях как торжества, так и неосуществленности в Поднебесной этот "Путь" поддерживается учеными-интеллектуалами (в идеале - чиновниками), чье наименование - "жу" стало обозначением конфуцианцев. При династии Хань во 2 в. до н.э. подобный подход к культуре был высоко оценен государственной властью, конфуцианство получило статус официальной идеологии, а Конфуций - титулатуру, приравнивавшую его к "совершенномудрым" правителям древности ("су ван" - "некоронованный царь" или "подлинный властелин"). Взгляды Конфуция нашли аутентичное выражение в составленном в 5-4 вв. до н.э. и обретшем современную форму на рубеже нашей эры сборнике сентенций, диалогов, исторических описаний и бытовых сцен Лунь юй (Суждения и беседы), содержащем разнотемные высказывания самого Конфуция, его учеников и их учеников. Конфуций также приписывается авторство философских комментариев, входящих в Чжоу и, и первой летописи Чунь цю (Весны и осени). Конфуций воздерживался от суждений о сверхъестественном, полагая высшей мироуправляющей силой божественно-натуралистическое "безмолвное" Небо (тянь). Ниспосылаемое им "предопределение" (мин1) может и должно быть познано человеком, который только в таком случае способен стать "благородным мужем" (цзюнь цзы), то есть нормативной личностью, сочетающей в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус. Антагонист "благородного мужа" - "маленький (ничтожный) человек" (сяо жэнь), руководствующийся "выгодой" (ли3), а не "должной справедливостью" (и1), низкопоставленный и привязанный к конкретному делу. С точки зрения кардинальных личностных качеств, т.е. "благодати/добродетели" (дэ1), свободный ("безорудийный" - бу ци) "благородный муж" господствует над зашоренным ("орудийным") "маленьким человеком", как ветер - над травой. В центре учения Конфуция - человек, осмысляемый в единой социально-этической плоскости, к котоpoй сводятся и экзистенциальные проблемы ("еще не зная, что такое жизнь, как узнать, что такое смерть?"), и религиозные ("еще не умея служить людям, как суметь служить навям?"), и гносеологические (знание - это "знание людей"). Человеческую "природу" (син1) Конфуций, видимо, считал этически нейтральной ("по природе люди близки друг другу, а по привычкам - далеки", ср. Мэн-цзы, Сюнь-цзы). Поэтому для формирования личности необходимо "преодоление себя и возвращение к благопристойности (ли2)", результатом чего становится торжество "гуманности" (жэнь2) в Поднебесной. "Благопристойность" - "внешняя", ритуализованная этико-социальная норма и "гуманность" - "внутренняя" морально-психологическая установка на "любовь к людям" составляют двуединую ось конфуцианства, вокруг которой концентрируются его основополагающие категории - "благодать/добродетель", "должная справедливость", "сыновняя почтительность" (сяо1). "верность" (чжун2) и другие. Этика Конфуция подчинена принципам "срединности" (чжун юн - "золотая середина") и "взаимности" (шу1 - "золотое правило морали"). Заложенная в последнем идея эквивалентного взаимосоответствия обусловила социально-гносеологическую концепцию "выправления имен" (чжэн мин), выдвигающую необходимое для политико-административного управления требование адекватности между номинальным и реальным - "словом и делом" (мин - ши, ср. учение мин цзя). В целом социально-политическая доктрина Конфуция зиждется на приоритете моральных ценностей и норм - этико-ритуальной благористойности (ли2) и церемониальной музыки (юэ) над любыми иными видами регуляции общественной жизни: административно-правовым, утилитарно-экономическим, естественно-природным, которые выдвигались на первый план критиковавшими конфуцианство философскими школами - соответственно легизмом (фа цзя), моизмом (мо цзя), даосизмом. Идейная и социальная победа конфуцианства над всеми конкурировавшими учениями обеспечила его создателю особый, сопряженный с религиозным культом статус культурного героя, духовного вождя нации, "некоронованного царя" и святого мудреца ("таинственного совершенномудрого" - сюань шэн), сохранявшийся за ним в Китае до начала 20 в. Развившийся после падения империи в 1911 негативизм по отношению к Конфуцию как главному символу консерватизма и традиционализма достиг апогея в кампании "критики Линь Бяо и Конфуция", развернувшейся в КНР в 1960-е годы. Однако в 1980-х годах эта тенденция сменилась на противоположную, стало усиливаться внимание к Конфуцию как родоначальнику национальной идеи. В 1985 в КНР был создан научно-исследовательский институт Конфуция (Кун-цзы яньцзюсо). С 1986 Китайским фондом Конфуция (Чжунго Кун-цзы цзицзиньхуэй), учрежденным в 1984, начал издаваться ежеквартальник "Исследования Конфуция" ("Кун-цзы яньцзю", Цзинань).

ЛИТЕРАТУРА

Попов П.С. Изречения Конфуция, учеников его  и других лиц. СПб, 1910 Древнекитайская  философия, тт. 1-2. М., 1972-1973 Конфуцианство  в Китае: проблемы теории и практики. М., 1982 Кобзев А.И. "Великое учение" - конфуцианский катехизис. - В кн.: Историко-философский ежегодник, 1986, М., 1986 Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. М., 1987 Малявин В.В. Конфуций. М., 1987 Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994 Переломов Л.С. Конфуций. Я верю в древность. М., 1995 Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб, 1998 Переломов Л.С. Конфуций: "Лунь юй". М., 1998 Великие мыслители Востока. М., 1998 

Введение 

Глава 1.

Содержание  социально-политического учения Конфуция 

Глава 2.

Личность  Конфуция 

Глава 3.

Место конфуцианства в истории Древнего Китая 

Заключительная  часть 

Список  литературы

Социально-политическое учение Конфуция 

Содержание  социально-политического учения Конфуция 

Фундаментальную роль во всей истории этической и  политической мысли

Китая сыграло учение Конфуция. Его взгляды  изложены в книге "Лунь юй"

("Беседы  и высказывания"), составленной  его учениками. На протяжении  многих веков эта книга оказывала  значительное влияние на мировоззрение  и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических. 

Опираясь  на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально- патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: "темные люди", "простолюдины", "низкие",

"младшие"  должны подчиняться "благородным  мужам", "лучшим", "высшим",

"старшим". Тем самым Конфуций выступал  за аристократическую концепцию  правления, поскольку простой  народ полностью устранялся от  участия в управлении государством. 

Правда, его политический идеал состоял  в правлении аристократов добродетели  и знания, а не родовой знати  и богатых, так что предлагаемая им едеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально- политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки в политике. 

Будучи  сторонником ненасильственных методов  правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить  свои взаимоотношения на началах  добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими принципов добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие,

Конфуций  говорил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если Вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер". 

Основная  добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности  правителю, в послушании и почтительности ко всем "старшим".

Политическая  этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между  верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных  факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов  поляризации богатства и бедности среди населения. "Когда богатства  распределяются равномерно, — отмечал  он, — то не будет бедности; когда  в стране царит гармония, то народ  не будет малочислен; когда царит  мир (в отношениях между верхами  и низами) не будет опасности свержения

(правителя)". Отвергая бунты и борьбу за  власть, Конфуций высоко оценивал  блага гражданского мира. 

Отрицательно  относился Конфуций также и к  внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов ("варваров"). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: "людей, живущих далеко и не подчиняющихся", необходимо "завоевать с помощью образованности и морали".

"Если  бы удалось их завоевать, —  добавлял он, — среди них воцарился  бы мир". Эти культуртрегерские  и миротворческие мотивы в  дальнейшем нередко использовались  китайскими правителями в качестве  морально прикрытия своих завоевательных  акций и подчинения своей власти  других народов. 

Регулирование политических отношений посредством  норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов.

"Если, — подчеркивал он, — руководить  народом посредством законов  и поддерживать порядок при  помощи наказаний, народ будет  стремиться уклоняться (от наказаний)  и не будет испытывать стыда.  Если же руководить народом  посредством добродетели и поддерживать  порядок при помощи ритуала,  народ будет знать стыд и он исправится". 

В целом  добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), поятительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально- политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений. 

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционным наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями. 

Вместе  с тем Конфуций не отвергал полностью  значение законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную  роль. 

Существенную  социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении

Конфуция  несет принцип "исправления имен" (чжэ мин). Цель "исправления имен" — привести "имена" (т.е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и грпп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствуюее ему имя, чтобы государь был государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном, протолюдин — простолюдином, подданный — подданным. 

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство  стало влиятельным т 

О личности и биографии Конфуция 

Конфуций  — это латинизированное имя Кун-фуцзы — Confucius, то есть учитель Кун. 

Как отмечает Энциклопедия Брокгауза и Ефрона[1], Конфуций — знаменитый китайский ученый (551-479 гг. до н.э.), имя которого было Чжун-ни, а прозвание Цю, сын выдающегося воина Шу-Лян-Хэ от второй жены из фамилии Янь

(из  этой же фамилии происходил  любимый ученик Конфуция, Янь-Хуй), по имени

Чжэн-цзай. 

Родился он в нынешних окрестностях Янь-чжоу, провинция Шань-Дун. В 19 лет Конфуций женился, от этого брака у него родился сын Ли. В этот период

Конфуций  был заведующим хлебными амбарами. На 21 году Конфуций впервые выступает  в роли учителя. С 496 по 483 гг. до н.э. Конфуций в сопровождении учеников посетил несколько уделов с проповедями своих идей, но без особого успеха. В 483 г.[2] он вернулся в родной удел Лу, где и оставался до самой смерти. В это время Конфуций занимался изучением древних обрядов и музыкой, редактировал древние поэтические произведения и написал предисловие к Шу- цзину, уделяя в то же время много внимания И-цзину. 

Согласно  легенде, в 480 г. во время охоты был  пойман баснословный зверь Ци-Линь, и Конфуций счел это за предзнаменование своей близкой смерти. Этим годом он закончил составленную им летопись удела Лу — Чунь-цю

(с 722 по 481 гг.), которую считал самым важным своим трудом: "По ней люди узнают меня, и по ней люди осудят меня". Умер Конфуций, сожалея, что никто из правителей не воспользовался его советами. Могила Конфуция находится в г.Цюй-фоу-сянь, где сооружен обширный храм в его честь, и живут его потомки, служащие жертвоприносителями в храме. Первая биография Конфуция помещена в "Исторических записках" Сы-Ма-Цяня (I в. до н.э.). 

Учение  Конфуция было исключительно морально-политическим, насколько можно судить по классическим книгам, дошедшим до нас в позднейших редакциях, главным образом Ханьской. Они являются отражением "Дао" —

"Пути", нормы, как всеощего регулятора. По учению Лао-цзы и его последователей, Дао — трансцедентальность и метафизичность, а по учению

Конфуция, оно — мораль и позитивизм. По мнению Конфуция, Дао есть "Жэнь" — гуманность, отсутствие эгоизма, добросердечность, искренность (самый знак состоит из двух понятий: человек и два, что значит: врожденное человеку свойство, проявляемое в отношении другог). "Гуманность — дверь, через которую мы проходим, выходя из дома". "Ведите себя на стороне так, как будто Вы принимаете важное лицо". "Пользуясь услугами народа, ведите себя, как если бы Вы присутствовали при жертвоприношении". "Не делайте другим того, чего не желали бы себе". "Преобори свой эгоизм и вернись к должному", говорит Конфуций. Чувство гуманности, как основа жизни, заложено в человеческой природе и присуще ей; самая гуманность не является поэтому развитой формой эгоизма. Определение морального поведения дано самим