Христианство и язычество в современном православии

Славяне старались защитить дом не только снаружи, но и изнутри, поэтому обереги располагали  на матице (здесь помещали только коловрат – знак рода), над дверьми (самый распространенный оберег – подкова), на печи, на предметах быта. Причудливым орнаментом старались покрыть всё, через что нечистая сила могла навредить человеку.                                 

Особую магию и особый смысл  у славян имеют обрядовые полотенца. Узоры на них представляют не что иное, как славянский календарь, который образно отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре. На всех праздниках первым на полотенце выносили хлеб да соль. 

Соль - символ солнца, любви; хлеб - земля, милость; полотенце - символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического пространства. Во время обручения руки жениха и невесты соединяли, обернув полотенцем, чтобы молодые жили в достатке; с тем же смыслом во время родов бабка принимала младенца на новое полотенце. Полотенца-обыденники ткали и расшивали несложным оберёжным орнаментом против мора, для испрашивания дождя и т.п., причем, чтобы полотенце имело чудодейственную силу, с работой ткачиха должна была справитьсяза один световой день. На погребальном полотенце изображалисьсимволы души и погребального (жертвенного) костра. Последний знак перекликается с символом земли, но ромб, состоящий из трех пар пересекающихся линий, оставался внутри пустым. Погребальные полотенца и полотенца-обыденники после совершения обряда отдавали в храм, на поминовение души. 

В одежде магическим охранительным  узором покрывались ворот, обшлага рукавов, подол, разрезы, пояса. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (прялки, ткацкий стан).

 Наиболее тесно с жизнью человека связывают славяне пояс и воротник. Считается, что именно через воротник в случае смерти душа покидает тело, поэтому он обязательно оберегается узором. Охранных знаков здесь было такое множество, что со временем ворот превратился в отдельную наплечную часть одежды – «ожерелье». Пояс, опоясывая человека, проходит через пуповину – центр человеческого существа, его жизненное начало, поэтому он также должен быть покрыт обильной обережной вышивкой.

Наиболее частым обереговым узором на одежде являются ромбы с крючками – символами жизни. Кроме ромбов, значение амулетов, несущих огонь, тепло, жизнь, имели  круги и свастики с «усиками», направленными по ходу солнца. В рукав обязательно вшивалась кумачовая ластовица, так как красный цвет, по поверью, отражает дурную энергию и защищает здоровье хозяина.

Кроме вышитых и вырезанных узоров, славяне использовали и заклинательные привески-амулеты. В отдельных погребениях  археологи находят целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей основе. Так, в составе  одного из них имеются две ложки, птица, челюсть хищника и ключ. Ложка - символ сытости, благосостояния и довольства, ключ - символ богатства и сохранности. Челюсть или зуб хищника служили для ограждения от зла, для привлечения удачи на охоте, увеличения силы и мастерства. С древнейших времен славяне верили, что со звериными амулетами к ним переходят самые лучшие качества убитого животного.

 Привески в виде птиц и животных связаны были с их животными свойствами. Уточка, например, являлась символом продолжения Рода, счастливой семьи. Иногда в составе наборов привесок-амулетов обнаруживают бубенчики, которые своим звоном отгоняли злых духов; костяные ножи, служившие защитой от злых духов. Очень часто при раскопках обнаруживают зооморфные привески – так называемые «коньки». Конь - символ добра и счастья; его связь с культом солнца подчеркивается солярными знаками на фигурках. Привески в виде других животных распространены мало.

Особо нужно остановиться на ювелирных украшениях славян, которые  также имели сакральное значение. Мужских оберегов сравнительно немного. Это, как правило, миниатюрное изображение  оружия - ножи, мечи, топоры; маленькие коньки, которые являлись оберегом в пути и служили символом бога Перуна. Также мужчины носили когтии клыки диких зверей, добытых на охоте. Считалось, что так охотнику передаётся сила убитого зверя, которая помогает в охоте, защищает в лесу.

Наибольшая защита требовалась  женщине – продолжательнице рода. Обязательным оберегом у женщин являлись подвески, которые крепились на цепочках и носились на поясе, как ожерелье или у плеча.

Часто они были сделаны  в виде коня или утко-коня, к ним также крепились бубенчики или утиные лапки – символ Рода как создателя земли. Еще одним обязательным элементом подвесок был семилучевой гребешок, который означал здоровье и должен был оберегать женщину от болезней и дурного глаза. Третий элемент подвески – ложечка символизирует сытость, достаток в доме; четвёртый – ключ означает богатство. Также в подвесках встречаются маленькие ножи, серьги – символ урожая; изображение Чура – охранителя домашнего очага. Встречается на подвесках и пестик от ступы – символ мужского начала, плодовитость.

 Подвески – бляшки  имели самый разнообразный характер, и могли носиться как женщинами,  так и мужчинами в качестве  нательного оберега. Как правило, бляшки имели солярную, земную и зооморфную символику: солнечный крест, означающий выбор человеком жизненного пути, восьмиконечный крест – символ Рода, ромбики – знаки земли, изображение птиц, зверей, свастики – всё это являлось основными узорами орнамента подвесок. Женские подвески изготавливались из бронзы или иного жёлтого, солнечного металла.

Одним из главных женских  украшений является головной убор – венчик у девушек, кикаили кокошник у замужних женщин. Венок – круг-оберег, сохраняющий добрые, светлые мысли. Кика символизировала собой рог тура или матери-оленихи, она должна была придавать женщине силу. Головной убор отделывался бисером, украшался нитями жемчуга – ряснами – и височными кольцами - колтами. Височные кольца напоминают гребешок петуха, или восходящее солнце. Поверхность их покрывается знаками, похожими на руны, а также знаками Мокоши. 

Ожерелья состояли из отдельных подвесок и лунниц. Лунница - исключительно женский оберег, так как луна всегда считалась женской планетой. Лунница оберегала от ночных духов и нави, просыпающихся при свете луны. Их изготавливали, как правило, из серебра или другого серебристого металла, символизирующего луну. Составными частями женского ожерелья являлись также бусины из стекла, кости, камни и бляшки-подвески. Иногда в качестве подвесок использовались монетки. На шее женщины иногда могло быть несколько ожерелий, состоящих из лунниц, бляшек и бусин. Количество украшений показывало статус женщины и, разумеется, имело оберегающий характер. 
Браслеты носились и мужчинами, и женщинами, они скрепляли рукава одежды и тем самым не только делали ее удобной в носке, но и оберегали от проникновения нечистой силы. Браслеты были стеклянные, костяные, из кручёной проволоки, из полосок металла, створчатые. На браслетах изображались символы земли и солнца. Женские створчатые браслеты скрепляли на запястьях рукавов ритуальных русальных рубах; во время праздничных хороводов эти рукава распускались для ритуального танца. 

Неизменность языческой  символики на протяжении многих столетий говорит о том, что славяне  даже после принятия христианства долго  сохраняли многие черты исконной религии, которые касались обыденной  жизни человека. Постепенно мифы и  значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли  до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях. 

Языческий пантеон  богов и языческие праздники

Одни из наиболее почитаемых языческих богов:

Перун. Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвластныстихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В  Весенней грозе древний человек усматривал животворящий сточник, обновление природы, отсюда- первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога.В мифах, быличках и легендах Перун часто является противников Змея Волоса (Велеса) с которым он борется. О борьбе Перуна со Змеем или мире:представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды,дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, которыйнисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла оноплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легенда молнии Перуна были двоякого рода :лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома А так же Перуна представляли себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Отмучу, что рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали    громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно что   волосы были как грозовая туча - черно -серебряные. Колесница Перуна была      запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим - сорока    была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за совей окраски.  Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно  означает "Тот кто сильнее бьет", "разящий". Перуна считали учредителем  нравственного закона и самым первым защитником Правды.  Люди верили что Перун, гуляя по белому свету охотно принимает облик  лесного быка Тура, поэтому был считался священным животным Перуна. Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово - голубых  лепестков, громовой знак)  Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но  в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горел неугасимые священные костры.  Посередине ставилось скульптурное и   изображение Перуна. Перед изображением  Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались  приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную.

Хорс  - славянский бог Солнца-светила. Сын Рода (брат Велеса) Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо.Как и Перун, Хорс считается повелителем молний, поэтому его обычно представляли в образе златокудрого всадника едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне.Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному "Морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне.Имя "Хорс" происходит от корня "хор", обозначает "круг", "окружность", что так же отражается его связь с солнцем.В "Повести временных лет" рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор "Слова о полку Игореве" пишет, что Вячеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства.В апокрифическом памятнике "Хождение Богородицы по мукам" встречается с такой репликой:"Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила" Иначе, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых ему приносили жертву специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово "хоровод" а так же "хорошуль" круглый ритуальный пирог - курник.

Даждьбог - Сварожич. Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех  благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице,  запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А  солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с  собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на  ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали  особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра. Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы.

Стрибог - В восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню "стрег" что означает "старший", "дядя по отцу". Подобное  значение встречается в "Слове о полгу Игореве", где ветры названы  "стрибожьими внуками"  Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в обраце седовласого старика, обитающего на краю  света, в глухом лесу или на острове посередине моря -океяна.  Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.  Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его  упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили так же  мореплаватели, чтобы он дал "ветра в парус"  У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:  Посвист - старший ветер, считается богом бори  Подага - жаркий, иссушающий ветер. Живет в пустыне на Юге Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды.  Южный ветер - имеет горячий, южный нрав. Несет с собой тепло и запах Юга Северный ветер - несет холод от Ледовитого океана. Он очень суров и только к лету немного добреет.  Западный ветер - настоящий европеец. Немного суховат, бывает сердит, но  малый он добрый.  Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и  коварный.  Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

 Семаргл (Симаргл) - Огнебог. (его функции до сих пор до конца не выяснены) Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Мог оборачиваться священным крылатым псом. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего его имя былонастолько свято (еще бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмомнебе а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне - язычники связывали возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, междукоторыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семарг не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев у Семаргла и Купальницы рождаются дети Кострома и Купала.

Макошь   Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат.