Христианство в истории русской культуры

      Так произошло крещение Руси, и христианство в форме православного вероучения и культа официально было признано государственной религией Киевской Руси в 988г.

      При князе Владимире подавляющее  большинство русского населения  приняло христианскую веру, и Киевская Русь была признана как христианское государство, что определило более  высокий уровень отношений с европейскими странами и народами. 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Церковь в русской  истории 

      Современная как церковная, так и светская историография Русской церкви в  качестве начальной точки имеет  обычно 988 год – год Крещения Руси. Непосредственным следствием принятия христианства Владимиром и распространения его в Русской земле, было, разумеется, построение церквей. Владимир тотчас после крещения велит строить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры: так, поставлена была церковь святого Василия на холме, где стоял кумир Перуна и прочих богов. Владимир велел ставить церкви и определять к ним священников также и по другим городам и приводить людей к крещению по всем городам и селам. Церковь уже при Владимире стала получать «десятину» и скоро превратилась в крупного феодала. Появились монастыри, выполнявшие колонизационные, оборонительные, культурогенные и другие функции [7].

      После принятия христианства, уже при сыне Владимира Ярославе Мудром (978-1054 г.), в Киеве была создана митрополия Константинопольского патриархата во главе с присланным греком митрополитом Леонтием. Но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Илларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель. Ярослав заложил собор св. Софии, Киево-Печерский монастырь (1051, с 1598-лавра), ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Русская митрополия стала делиться на епархии во главе с епископами - в основном греками. Накануне вторжения монголо-татар на территорию Киевской Руси уже существовало 16 епископских кафедр и насчитывалось около 70 монастырей.

      Роль  монастырей на Руси была громадна. И  главная их заслуга перед русским  народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими  центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности [4].

      В XII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, постигшее Русь в XIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями. В XIII-XV вв. - в период монгольского ига, экономического упадка и княжеских междоусобиц церковь смогла сохранить целостность своей структуры, что позволило ей стать самостоятельной политической силой. Ее иерархи нередко играли роль арбитров и миротворцев в конфликтах князей.

      В связи с тем, что в конце  ХIII - начале XIV вв., в Северо-Восточной Руси наметились признаки хозяйственного возрождения и складывания нового ядра Русского государства, митрополичья кафедра из Киева была перенесена сначала во Владимир-на Клязьме (1299 г.), а затем - в Москву (1325 г.). Сделав Москву общерусским церковным центром, высшая церковная власть серьезно повысила ее шансы стать и центром государственным [8]. Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.

      В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и  росту авторитета Автокефальной  Русской Церкви. В 1589 г. по инициативе царя Федора Иоанновича (1557-1598 гг.) был созван Поместный собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Московского Иова. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место. С этого времени церковь стала обретать все большую самостоятельность.

      В середине XVII в., с одобрения царя Алексея Михайловича, патриарх Никон (1605-1681) начал церковную реформу. Необходимо было установить единые во всем государстве обряды, унифицировать книги, так как к тому времени появилось много разночтений. Реформы начались и шли очень успешно. Книги активно переправлялись, вместо написания «Исус» стали писать «Иисус», вместо крестного знамения двумя перстами (символ Христа - богочеловека) стали креститься тремя (символ Святой Троицы), признали четырехконечный крест наряду с восьмиконечным. Всеми этими нововведениями патриарх Никон стремился доказать ортодоксальность Русской православной церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми остальными христианскими церквами.

      Патриарх  Никон проводил реформы немедленно, жесткими методами, беспощадно расправляясь с противниками. Утверждая новые обряды, Никон сжигал иконы, которые не соответствовали образцам. Он заявил, что все, кто придерживается старых обрядов, — еретики. Этим он вызвал протест со стороны части бояр (например, боярыни Морозовой) и иерархов церкви, которые боялись, что перемены в церкви подорвут ее авторитет в народе. Произошел раскол русской церкви. Приверженцы старых порядков - старообрядцы - отказывались признать реформу Никона и выступали за возврат к дореформенным порядкам [5]. Ревнителей старой веры осуждали и ссылали. Спасаясь от преследований, они бежали в глухие уголки России - в Сибирь, на Север, в Поволжье.

      Эволюция  российской власти от сословно-представительной монархии к монархии абсолютной в начале XVIII в. привела к полному подчинению церкви государству. Петр I в 1721 г. ликвидировал патриаршество, вместо него учредил коллективный орган – Духовную коллегию, вскоре преобразованную в Святейший Правительствующий Синод во главе с обер-прокурором, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет. Царь стал главой церкви. Синод превратился в одно из государственных учреждений, а церкви был вменен ряд государственных функций: регистрация актов состояния, руководство начальным образованием, наблюдение за политической благонадежностью служащих. Духовенство, по существу, было приравнено к государственным служащим, с 1842 г. начало получать жалованье из казны. В Синодальный период своей истории (1721-1917 годы) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. XIX век дал великие образцы русской святости: выдающихся иерархов митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.

      За  несколько лет до октябрьских  событий 1917 г. было решено восстановить патриаршество в России. Однако Поместный собор, на котором это осуществилось, состоялся только в ноябре 1917 г. в Москве в период вооруженного противостояния красных и белых. Из трех кандидатов по жребию Патриархом Московским и всея Руси был избран Московский митрополит Тихон (в миру В.И. Белавин, 1865-1925 гг.) [8]. Большая часть высшего духовенства враждебно встретила Октябрьскую революцию. На что советское правительство в 1918 г. ответило декретом об отделении церкви от государства и школы от церкви. Поместный собор и избранный им патриарх Тихон выступили против декрета, называя его «покушением на права церкви». Декрет послужил основой для произвола по отношению к церкви и ее служителям. Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь была идеологическим противником. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств. Острый конфликт между церковью и властями разгорелся весной 1922 г. во время кампании по изъятию церковных ценностей для нужд голодающих. Патриарх Тихон за «саботаж» этой государственной акции был арестован и привлечен к уголовной ответственности. В 1922 г. внутри самой церкви произошел так называемый «обновленческий раскол», провозгласивший полную солидарность с целями революции. В раскол ушла значительная часть духовенства, однако массовой поддержки в народе он не получил. Государство такую церковь одобряло, надеясь на то, что получит полностью контролируемое церковное руководство. Тихон понял, что над церковью повисла угроза, и заявил о своей лояльности по отношению к советской власти. В июне 1924 г. его освободили. Взяв власть опять в свои руки, Тихон резко ослабил позиции «обновленцев» [5].

      В конце 20-х - 30-е гг. - в период борьбы с «остатками мелкобуржуазных элементов» в городе и деревне, громких политических процессов над «врагами народа» - официальная пропаганда оценила церковь как скрытую пособницу врагов социалистического строительства. Особенно тяжелыми и трагическими для Русской православной Церкви стали 30-е годы. Власти запретили деятельность Синода, ежегодно сокращалось число зарегистрированных общин, закрывались монастыри, арестовывались иерархи церкви. Антицерковные гонения продолжались вплоть до 40-х гг. К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений лишь несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести [4].

      Несмотря на произвол властей с началом Великой Отечественной войны Русская православная Церковь заняла патриотическую позицию, всячески помогая стране бороться с немецко-фашистскими захватчиками. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества - она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского.

      Это заставило государство изменить свою политику: открывались, хотя и без юридического оформления, молитвенные здания; разрешалось устанавливать связи с зарубежными церковными организациями; не чинились препятствия массовым богослужениям и церемониям; разрешались общецерковные сборы и т.д. Окончательно нормализация отношений была достигнута во время встречи в сентябре 1943 г. И. Сталина с митрополитами Сергеем, Николаем и Алексием. С этого исторического момента начался короткий период «потепления» в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем с помощью Комитета по делам религий. Вскоре после этой встречи в 1943г. состоялся Архиерейский собор, избравший митрополита Сергея патриархом Московским и всея Руси. Тогда же для связи с правительством был образован Совет по делам Русской православной Церкви. Были открыты духовные академии и семинарии, церкви возвращены «святые мощи» и иконы, увеличилось число зарегистрированных религиозных организаций. Положительные сдвиги в деятельности православной церкви наблюдались до конца 50-х годов [8].

      Новая волна гонений обрушилась на нее  в годы «хрущёвской оттепели», когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза.

      Принципиально новый этап в отношениях церкви и государства начался во времена так называемой «перестройки» 1986—1991 годы и продолжается до сих пор в условиях современной России. Переломным моментом в современной жизни Русской православной Церкви явилось празднование 1000-летия крещения Руси. Юбилейные мероприятия явились свидетельством признания прав верующих на достойное и полное удовлетворение их религиозных потребностей. Церковь получила большие возможности для пропаганды своего учения, усилилась миссионерская, благотворительная деятельность, расширились ее международные связи. За последние годы резко увеличилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. Большую поддержку в деле возрождения православия церковным организациям оказывают государственные органы и общественные организации. За последние годы церквам переданы и из государственных музеев, в том числе из музеев Кремля, священные реликвии, иконы высокой художественной ценности, колокола и т. д.

      Возглавить  церковное возрождение в непростых условиях, после волны гонений, было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. В 2009г. Патриархом Московским и всея Руси стал Кирилл [4].

      В настоящее время Русская Православная Церковь (другое официальное наименование – Московский Патриархат) – наиболее крупная и влиятельная религиозная  организация России, самая многочисленная из 15 православных церквей мира. Насчитывает свыше 17 тысяч приходов, объединенных в 124 епархии, в том числе около 150 приходов и 5 епархий в дальнем зарубежье. Юрисдикция Русской Православной Церкви (РПЦ) простирается на лиц православного вероисповедания, проживающих на территории бывшего СССР, за исключением Грузии.

      В РПЦ входит ряд Церквей, которым  Московский Патриархат предоставил  самостоятельность в делах внутреннего  управления, а именно в делах церковно-административных, церковно-хозяйственных, церковно-просветительских и церковно-гражданских. Это Украинская Православная Церковь, Православная Церковь в Молдове, Латвийская Православная Церковь, Эстонская Апостольская Православная Церковь [3].  
 
 

3. Христианство и  русское искусство 

      В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. Византийское наследие означало для России способ приобщения к культуре эллинизма, а через нее — к истокам культуры латинского Запада, Ближнего Востока и Древнего Египта.