Синтез и синергетика -
это средство борьбы против технократизма.
Необходим процесс преодоления
господства технократического мышления
и формирования новой синергетической
парадигмы мышления. Должен сформироваться
антитехнократический тип мышления,
не ориентированный на машинообразие,
догматизм, односторонность, жестокость,
которому будет соответствовать
и новая система общих представлений
о природе, или новая картина
мира, более сложная и многомерная,
уточняющая место и роль человека
во Вселенной, возможно, совершенно необычная
с точки зрения повседневного
«здравого смыслов». Эта новая
картина мира станет великим завоеванием
человека, и, возможно, качественно
изменит его самого, возвращая
науку в лоно культуры. Если мы хотим
вернуться к гуманизму, необходимо
создать новую ценностную науку
о человеке, которая предполагает
его целостность.
Всесторонность человека
техногенной цивилизации должна
замениться органической целостностью,
а в социальных системах - интегральностью,
которая невозможна без познания
законов Вселенной и средствах
достижения ее мудрости, без трансценденции.
Интересную антитехнократическую
концепцию воскрешения гуманистического
измерения Г. Марсель видит
в возрождении сакрального измерения,
которое истощилось от тотальных
болезней века. Через Дух и
духовность возможно возрождение
гуманизма и чувства достоинства
личности, которое стерлось с
приходом «человека массы». Марсель
предлагает вернуться к трагической
мудрости и заглянуть за ее
пределы. Трагическая мудрость -
это необходимость, в которую
попадает тотализованный универсум.
Мудрость - это не жизненный режим
и не духовная диета. Мудрость
- это цель человека, к которой
он стремится, чувствуя фундаментальную
духовную и метафизическую необеспеченность
своей человеческой экзистенции.
Возникает таинственная связь
между ростом технических средств
и возрастанием этой «фундаментальной
необеспеченности человеческой
экзистенции». Трагическая мудрость
в эпоху «абсолютной необеспеченности
человеческой экзистенции», заключается
в том, чтобы заглянуть за
пределы нашего времени, вернуться
к истокам сакрального Бытия.
Эта мудрость принадлежит к
области внутреннего, сокровенного
знания, без которого культура
становится лишь механическим
копированием технической рациональности.
Она теряет трансцендентные корни
и задачи преображения этого
мира. Для того, чтобы преодолеть
кризисное состояние культуры
в условиях всевозрастающей техногенной
цивилизации, необходимо сохранить
«у-себя-(самого)-бытие» - «Bei sich sein»,
где «Я» возвращается к единству
с самим собой. Это «у-себя-самого-бытие»
есть его бесконечность, или
идеальность. Марсель предлагает
современному человеку положительную
перспективу - прорыв к трансценденции,
оценивая состояние человека
сумеречной фазы цивилизации,
как «последний туалет, который
осужденный совершает перед казнью».
Критикуя массовое общество, Марсель
считает, что единственной гарантией
человеческой свободы является
связь человека с трансцендентным,
то есть с тем, что находится
за границами «мира вещей», где
хранятся концы и начала его
Бытия. Марсель, как и Шпенглер,
считает, что кризис культуры
произошел с приходом к власти
человека массы, не обладающим
самосознанием и интеллигентностью,
он внес деструктивный импульс
в развитие мировой истории,
отрицая культурную традицию
и утратил связь с трансцендентным.
Альтернативу «человеку массы»
Марсель видит в персоне, личности,
обладающей аристократизмом. Фундаментом
персоны является субъективность,
которая неизменно тяготеет к
образу монады, на основе чего
рождается интерсубъективность,
межличностные связи людей на
основе духа, укорененные в трансцендентном.
Персона, связанная с Абсолютом,
несет истинные культурные ценности,
способные цементировать и упорядочивать,
замазывать трещины в культурно-историческом
процессе. Такие интерсубъективные
связи Марсель уподоблял некоторому
роду священнодействия, как причастия
к священному, или сакральному
(communion), где причастие людей друг
другу неотделимо от их соборного
причащения общих для всех
ценностей в исторической традиции.
В этих условиях идеалы и
ценности, распределяющиеся между
людьми, не рискуют превратиться
в абстракции, когда они с неизбежностью
превращаются или попадают в
орбиту деятельности технократа,
использующего их в целях манипулирования
«массовым сознанием». Он, как и
Маркузе, считает важным элементом
в своей программе спасения
культуры возрождение эстетического
измерения, возникающего из переживания
фундаментальной необеспеченности
человеческой экзистенции.
Восстановить аутентичные
связи с Бытием и традицией
Марселю представляется с помощью
философии «нового орфизма» - благоговения
пред всем живым, единства макро- и микрокосмоса.
Это приближение к поэтическому
космосу древних. Здесь Марсель
солидарен с Маркузе, который
выход из кризисного состояния культуры
ХХ века видит в приближении к
метаценностям, созданным символом
Орфея, как архетипа, восстанавливающего
целостность и единство культурно-исторического
Бытия. Пути выхода из кризиса Марсель
видел, как и Флоренский, через трансценденцию
- «схватывание человека Богом», или самопревосхождение
человека к Абсолюту.
А проекцию концепции целостного
знания в социальной плоскости бытия
предложил Ж. Маритен, которую воплотил
в целую систему «Интегрального
гуманизма», как выхода из кризисного
состояния культуры и общества.
Подобно П. Флоренскому, В. Соловьеву
и Л. Карсавину Ж. Маритен пытается
создать некую универсальную, интегрирующую
концепцию, способную объединить все
распадающиеся осколки Бытия
европейской культуры, залечить трансцендентным
понимание мировой истории все
«кровоточащие раны Бытия».
«Интегральный гуманизм»
способен объединить все ценности мировой
истории на основе религии. Маритен
считает, что религия является тем
трансцендентным основанием, через
которое возможен рост и интегрирование
культуры и цивилизации, так как
он является воплощением свободы
и универсальных ценностей. «В силу
естественного закона роста и
под действием евангелического
фермента, внесенного в человечество,
в лоне этой цивилизации совершается
некоторый прогресс…нравственной
жизни и нравственного идеала,
как средств формирования стабильных
условий нравственной жизни».
Целостный человек - это не
состояние, это процесс, выступающий
как преодоление односторонностей
и более полное и конкретное раскрытие
его субстанционального богатства.
Технократическая однобокость сознания
и деятельности выступала как
полное отбрасывание религиозной, идеалистической,
сущностной и иррациональной составляющей
духовной культуры человечества.
В философии Ж. Маритена осуществляется
вариант объединения и гармонизации
концепций христианских философов-экзистенциалистов
и неотомистов. Ж. Маритен, попытался
найти механизмы, объединяющие несоединимые
ценности в культурно-историческом
процессе ХХ века. Он предлагает собственный
вариант выхода из кризиса ХХ века,
построив ценностный идеал путем
перестройки ценностного базиса
культуры с целью ее обновления.
Духовное преобразование современной
культуры Маритен связывает с
принципами «Интегрального гуманизма»,
который призван преодолеть все
исторически сложившиеся преграды
для целостного саморазвития личности,
сочетая признание ее уникальной
ценности с утверждением необходимости
обрести вновь ее бытийные корни,
трансценденталии абсолютного божественного
бытия - Истину, Красоту и Благо. В
чем он так же солидарен с Флоренским.
Маритен надеется обновить общество
преобразованием в сфере духовной
культуры, утверждением христианского
персонализма, общего блага, плюрализма
и теистической ориентации. Нарастание
кризисных тенденций общецивилизационного
масштаба привело к падению популярности
либерально-оптимистических воззрений
на судьбы культурно-исторического развития.
Возникает альтернативная стратегия жизни,
вытекающей извечной природы человека,
антипрогрессивизм и эсхатологическая
проблематика. Маритен называет личность
- «универсумом спиритуалистической природы».
Человек - это «животное, которое кормится
трансцендентным». Человек, творящий культуру,
культурно-исторический мир, находится
в постоянном самопревосхождении себя,
и, обладая интеллектуальными добродетелями:
мудростью, научным познанием и художественными
способностями, а так же теологическими:
верой, надеждой и милосердием, способен
трансформировать мир культуры. Сакральная
и мирская истории, по Маритену, переплетены,
взаимодополнительны, а мир культуры -
есть постоянное обогащение собственно
человеческой жизни, совершенствование
интеллектуальной. «Град земной» связан
с «Градом Божиим», который ответственен
за сохранение абсолютных ценностей в
контексте культуры. Оправдание культурной
активности предполагает выделение смысла
истории, трансисторическое божественное
предначертание. История рассматривается
им в перспективе реализации в ней гуманистических
ценностей, где трансцендентные основания
гуманизма должны восстановить связь
человека и божественного Бытия.
Маритен видел, что современная
цивилизация стремится к материальному
прогрессу, прилагая силу к тому, чтобы
человеческая природа смогла получить
максимальную пользу на земле. Современная
культура по своей духовной доминанте
является антропоцентрической, где
гуманизм отделен от Воплощения.
Он заметил, что на пике
своего развития и прогресса цивилизации
возникает момент материалистического
пессимизма, где человек, видя цель
в самом себе, начинает отважный
бой против трансцендентных основ
естественного закона и против их
творца, он берет на себя задачу создания
из радикального атеизма тип нового
гуманизма. Антропоцентрической модели
культуры противостоит христианская концепция,
как подлинно гуманная и гуманистическая,
которая отражена в трактовке
Фомы Аквинского, где он говорит
о гуманизме, очищенном кровью Христа,
то есть о гуманизме Воплощения.
Такой гуманизм ставит над жизнью
рациональной, жизнь созерцательную,
ибо созерцательная жизнь ведет
к любви и первому Началу, заключающему
в себе совершенство. Современная
цивилизация должна быть ориентирована
на него. Эта идея иерархии ценностей,
отличная от идеи индустриализма, на которой
основана цивилизация ХХ века. Маритен
считает, что в современном мире
есть возможность реализации идеи христианской
культуры, основанной на интегральном
гуманизме. Должна возникнуть подлинно
христианская культура, распространенная
как сеть очагов христианской жизни,
по всей поверхности земного шара
в виде надкультурного единства Церкви.
Маритен призывает к возрождению
эстетического измерения и творчества,
которое, по его мнению, утратило трансцендентные
ориентиры, от чего культура терпит поражение.
Построенные на децентрации
идеалов и ценностей и деконструкции
метафизической традиции современные
однобокие научные теории терпят
крах. Отпадение от высших духовных
ценностей и духовной традиции
человечества ведет к вырождению,
скатыванию в бескультурье, как
считали русские религиозные мыслители
П.А. Флоренский, В.С. Соловьев, К.Н. Леонтьев,
Л. Карсавин, С.Л. Франк, Н.А. Бердяев, С.Н.
Булгаков, И.А. Ильин, Г.П. Федотов.