Культура и религия.

     Идею  культурной революции впервые выдвинул В.И. Ленин применительно к послереволюционной России, уровень культурного развития которой был недостаточен для перехода к социализму. Две трети взрослого населения страны было неграмотно, страна была отсталой в техническом отношении, основная отрасль народного хозяйства – земледелие преимущественно велось традиционными способами. Для построения социализма необходимо было осуществить культурную революцию, которую Ленин понимал как глубокий переворот в способах деятельности, образе жизни и сознании масс. Начав с самых элементарных вещей, таких, как ликвидация неграмотности, предстояло сделать культуру доступной массам, поднять культуру труда в различных сферах («культурно хозяйствовать», «культурно торговать»), создать новую народную интеллигенцию.

     Приобщение  масс к культуре нельзя рассматривать  как чисто просветительскую задачу. Лишь решая социально значимые проблемы, включаясь в деятельность, направленную на достижение общественных целей, массы обретают стимулы к овладению культурой, у них появляется потребность в саморазвитии и самовыражении.

     Нельзя  двигать вперёд производство, не повышая культуру труда, расширять демократию, не поднимая уровень правовой компетентности людей, культуру дискуссий и политическую культуру народа вообще, совершенствовать социальную сферу, не обращая внимания на культуру общения, поведения. 

     Человек перед Богом. 

     В духовной жизни человека трудно найти  фактор, который играл бы более  важную роль, чем религия. В поисках  Бога человечество исходило немало дорог, пройдя путь от мироотрицающей мистики  до богоотрицающего материализма.

     Знаменитый  физик Макс Борн, говоря о пропасти, в которую катится цивилизация, подчёркивал, что лишь религиозные идеи могут вернуть здоровье обществу. «В настоящее время, - писал он, - только один страх вынуждает людей сохранять мир. Однако такое положение неустойчиво и должно быть заменено чем-то лучшим. Нет необходимости искать где-то далеко принцип, который мог бы стать более прочной основой для устройства наших дел. В нашей части мира этот принцип содержится в христианской доктрине».

     С древнейших времён человек старался осмыслить свою жизнь и найти гармонию между собственным бытием и окружающим его миром. Он пытался установить связь между явлениями окружающей его природы и своим самопознанием. Такой связью явилось толкование идеи Бога, как высшего Существа, как некоего Абсолюта, которым можно было бы объяснить бытие самого человека и окружающий его мир. Разум человека по мере развития своего познания о природе человека и природе окружающего его мира не мог, до конца, установить или ответить на все жизненноважные вопросы бытия. И поэтому вынужден был сформировать само понятие божественного начала как некую первопричину, охватывающую собой всю совокупность недоступных для него ещё в настоящий момент знаний о самом бытие; из которого бы вытекало, логическим образом, объяснение тех следствий действительной реальности, которые не мог объяснить пока он сам. Таково понятие о Боге и Божественной Реальности для неверующего человека. Но совсем другой смысл вкладывает в понятие о Боге и самопознание человека самим собой и окружающего его мира верующий человек. Он твёрдо уверен, что он сам и весь окружающий мир являются лишь частью Божественной Реальности, где творцом всего сущего является живой Бог, который не может быть осмыслен самим человеком, так как неизмеримо превосходит мыслительную способность самого человека. И поэтому Бог открывает Себя верующему человеку в Своём Откровении, сообщая человеку знания о Нём, а также о самом человеке и окружающем его мире. Дух Святой просвещает ум человека-христианина.

     Божественная  Реальность остаётся сокровенной и не подавляет человека необходимой очевидностью, и это сохраняет нашу свободу перед Богом. Постижение Его совершается постепенно, в строгом соответствии с готовностью человека к мистической Встрече. Бог как бы сокрыт от непосредственного восприятия. Шаг за шагом входит Он в сознание людей через природу, любовь, чувство тайны и переживание Священного. С этим связано и историческое многообразие религий, которое отражает различные фазы и уровни Богопознания.

     Тем не менее можно говорить о единстве религий. Оно связано и с единством человеческой природы, и с родственностью переживаний, которые вызывают чувство Высшего и мысль о Нём. Пусть зачастую вера затемняется эгоизмом, корыстью, примитивным страхом – её подлинное ядро, благоговение, роднит между собой и язычника, и последователя высших мировых религий.

     История всех времён и народов, говорит Макс Планк, весьма убедительно свидетельствует  о том, что из непосредственной, незамутнённой  веры, которую религия внушает  своим последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и значительные творческие достижения, причём в области социальной не меньше, чем в области искусства и науки. Действительно, невозможно переоценить вдохновляющую роль веры в жизни великих мыслителей, поэтов, художников, учёных и реформаторов. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2. Понятие религии 

     Большинство определений религии говорит  почти исключительно о психологических  предпосылках веры, но нас интересует сама её сущность. Религия есть преломление  Бытия в сознании людей, но весь вопрос в том, как понимать само это Бытие. Материализм сводит его к неразумной природе, религия же видит в его основе сокровенную Божественную Сущность и осознаёт себя как ответ на проявление этой Сущности.

     Материальное  бытие очевидно для нас – но как мы можем узнать о Бытии Божественном? Мы не видим и не слышим Высшего Бытия, откуда же нам известно, что оно реально?

     Вера  представляет собой такое состояние  человека, когда он убеждён в существовании  чего-либо, не основываясь при этом на каких-либо внешних фактических и формально-логических доказательствах, т.е. интуитивно.

     Слово «религия» происходит от латинского глагола religare, что значит «связывать». Она есть сила, связующая миры, мост между тварным духом и Духом  Божественным. Укреплённый этой связью, человек оказывается активным соучастником мирового созидания. Бог не порабощает человека, не сковывает его волю, а напротив, даёт ему полную свободу, включающую и возможность отвергнуть Его, искать своих путей. 

     Зарождение  религии. 

     Религия – восстановление связи между человеком и Богом – начинается в истории человечества после Грехопадения. Библия не случайно в истоке всякого проявления религиозного чувства, т.е. культа, ставит жертвоприношение. В нём отразилось пусть смутное, но сильное стремление человека загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди как бы заявляли о своей готовности следовать велениям Высшей Воли.

     Но  обрести прежнюю гармонию было труднее, чем потерять её. Постепенно в сознании первобытного человека Бог становится далёким и безличным. В повседневной жизни люди всё больше и больше внимания уделяют природному миру. В мышлении первобытного человека живёт чувство родства всех живых существ. Идея братства человека и животного нашла своё выражение в широко распространённых мифах, согласно которым предки людей имели смешанные человеко-звериные черты.

     Эта вера оказала огромное влияние на общественный уклад древних. Она  объясняет возникновение такого своеобразного явления, как тотемизм. Тотем – это, как правило, животное, которое считается предком и покровителем данного племени. Источник тотемизма – вера в духовное единство с природой. Он имел широкое распространение в различных частях света. Следы его обнаруживаются не только у примитивных племён Азии, Африки и Америки, но и у цивилизованных народов; например, запрет на убийство коров в Индии – отголосок седой старины, когда эти животные были священными тотемами (1)

     Первобытный человек повсюду видел сокрытую одушевлённость: и в стволах деревьев, и в лесных животных, и в беге облаков. Для него взаимодействие вещей в мире – это не только взаимодействие видимого, но в то же время – и более всего – взаимодействие невидимого. В журчащем ручье, в пламени костра обитали духи, враждебные или добрые, а иногда и нейтральные.

     Здесь – корни того странного на первый взгляд верования, которое в науке  получило название фетишизма. Фетиши, т.е. священные предметы, сопровождают всю жизнь первобытного человека. Это может быть и камень, и зуб животного. В них обитают духи, и человек, обладающий фетишем, заручается их поддержкой. Иногда какой-нибудь фетиш приобретает значение талисмана. Он противопоставляет силе силу, вредоносному влиянию – своё, защитное. Вера в значение таких амулетов проходит через все века человеческой истории.

     Постепенно  фетиши приобретают человекоподобный облик. В них просматриваются  человеческие черты предка или духа. Такие фигурки особенно часто  встречаются у африканских народов. Это прототипы будущих идолов. Но попытки установить контакт с духовным миром не ограничивались талисманами, фетишами или тотемными изображениями. Существовал и мистический способ общения с духами, который и составляет главный, непреходящий интерес в первобытной религии. С течением веков духовная интуиция у первобытных людей ослабевала. И поэтому из их среды стали выделяться люди, обладающие особой мистической и оккультной (2) одарённостью.

     На  них была возложена миссия посредников  между человеческим родом и окружающим его миром демонов и духов. Всякая религия складывается из трёх основных элементов: мировоззрения, жизненных нормативов и мистического чувства, которое находит внешнее выражение в культе. Разумеется, слово «культ» мы здесь должны понимать очень широко. Даже в тех религиях, где внешние их выражения сведены к минимуму, всё же какой-то «культ» существует. Человеку свойственно связывать свои внутренние переживания с какими-то действиями, во что-то их «облекать». Отсюда и слово «обряд» (от «облечь», «обрядить»). В общении между собой люди никогда не могут избежать хотя бы самой простой формы обряда. Но обряд помогает не только человеческим контактам, но и нашей устремлённости к Высшему.

     Стремясь  обрести утерянную полноту непосредственного  созерцания Бога, люди пытались вернуться  к прежнему состоянию при помощи плясок, ритмичной музыки, массовых радений. Это была попытка как бы приступом овладеть крепостью духа. Люди кружились в такт ударам первобытных барабанов; всё обыденное переставало существовать, казалось, что душа летит далеко и освобождается от гнетущих пут. По существу, это была попытка механическим путём обрести духовную свободу и могущество.

     У большинства же «диких» народов  мы застаём следующую стадию развития – шаманизм. Здесь на первое место выступают избранники, те, кто пытается проложить путь к сверхчеловеческим силам. Экстатические состояния транса делают шамана медиумом (3) и ясновидцем, соплеменники прибегают к нему для разрешения различных житейских вопросов. Он безошибочно указывает, где найти в тайге пропавшего оленя, куда нужно отправиться, чтобы иметь успех в охоте.

     (1) Тотем от индейского слова  «оджибве», обозначающего «его  род» - в некоторых языческих системах  представление об общем предке племени или рода: животном, растении, реже – явлении природы или неодушевлённом предмете.

     (2) Оккультный – относящийся к  оккультизму, «тайному учению»,  якобы дающему «посвящённым»  возможность управлять духами, демонами  и космическими силами.

     (3) Медиум в языческих магических  представлениях (включая спиритизм)  – человек или предмет, посредством  которого при магическом ритуале  достигается общение с потусторонним  миром. 

     Магическое  миросозерцание. 

     Для первобытного человека не существовало резкой границы между сверхъестественным и естественным. Мир был един, и силы видимые переплетались в нём неразрывно с невидимыми. В полном смысле слова сверхъестественным в мире ничего назвать нельзя. Одному плану бытия свойственны одни законы, другому – другие. Физики показали нам, что микромир сильно отличается от макромира. Легко предположить, что и другие измерения Вселенной, физические и духовные, будут иметь свои особые черты. Когда столкновение этих планов становится явным, происходит то, что называют чудом.

     Но  нас интересует в древней магии  не столько соотношение планов бытия  и законов мира, сколько внутренние мотивы, которые руководили доисторическим магом.

     В магизме скрыто присутствует та духовная тенденция, которая коренится в  первородном грехе человечества: поставить себя в центре мироздания и заставить служить себе его силы. Именно поэтому магизм явно посюсторонен. Высшим благом для него являются блага земные. Предел желаний мага – процветание здесь, на земле: богатство, здоровье, благополучие. Маг ищет только достижения могущества в повседневной жизни – на охоте, в земледелии, в борьбе с врагами. Магизм ждёт от Неба только даров, Природу (включая незримые силы) он хочет поработить, в человеческом обществе он воцаряет насилие, которое парализует творческую активность.

     Религиозные воззрения базируются на знании причинно-магической связи между вещами; полностью  и строго соблюдая сложную церемониальную систему, можно управлять стихиями и богами, как своими слугами. Огненная жертва может вызвать молнию и гром, возлияние молока – дождь. Эта иллюзорная власть над миром неизбежно приводит к полному порабощению человека. Магические представления сковывают его сознание и постепенно гасят в нём подлинно религиозную мысль. Такое механистическое миропонимание – антипод духовного, мистического; оно глубоко материалистично в своём постижении ценностей бытия. И если в некоторых культурах, проникнутых магическими элементами, как, например, в египетской, и существовала живая вера в загробный мир, то он рисовался точной копией мира земного. Племя и власть становятся над духом.