Культура Киевской Руси

Большинство былинных сюжетов связано со временем княже­ния Владимира Святославича — временем единства и могущества Руси и успешной борьбы со степными кочевниками. Но истинный герой былинного эпоса не князь Владимир, а богатыри, олицетво­рявшие народ. Любимейшим народным героем стал Илья Муро­мец, крестьянский сын, мужественный воин-патриот, защитник «вдов и сирот». Народ воспел и крестьянина-пахаря Микулу Селяниновича.

В былинах отразилось представление о Руси как едином госу­дарстве. Главная их тема — борьба народа с иноземными завоева­телями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи единства и ве­личия Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протя­жении многих столетий эти идеи, образы героев-богатырей вдох­новляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса, сохранившегося в народной па­мяти.

Существовала устная поэзия и в княжеско-дружинной среде. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. Отзвуки этих песен слышатся, например, в летописной характеристике князя Святослава и в описании его походов. В княжеских дружи­нах были свои «песнотворцы» — профессионалы, слагавшие песни-«славы» в честь князей и их воинов. Такими придворными пев­цами были, вероятно, упоминаемый в «Слове о полку Игореве» Боян и «словутый певец Митуса», о котором говорится в Галицко-Волынской летописи.

Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным эле­ментом культуры средневековья. Его влияние на литературу сохра­нялось и в последующие столетия: писатели, поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал ее художественных средств и приемов.

2.2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА

Важной вехой в истории древнерусской культуры является при­нятие Русью христианства, оказавшего влияние на всю средневе­ковую культуру и ставшего ее идеологической основой.

Дохристианская религия, именуемая обычно по старой церков­ной традиции языческой, представляла собой целый комплекс первобытных воззрений, верований и культов, которые отражали зависимость людей от окружающих природных условий, но в то же время служили и формой закрепления и передачи многовекового хозяйственного опыта, конкретных практических знаний, накоп­ленных многими поколениями.

В язычестве можно выделить несколько разновременных плас­тов, восходящих к различным историческим эпохам. Наиболее ар­хаичный пласт составляли: одухотворение природы, вера в добрых и злых духов (леших, водяных, русалок, берегинь и т. д.), якобы управлявших стихиями и отдельными земными объектами (леса­ми, водными источниками и т.д.), почитание земли, воды, огня, растений и некоторых животных. Более поздний пласт представ­лен общинными аграрными культами и семейно-родовым культом предков. Позже сформировались племенные культы: каждое пле­мя имело своих богов-покровителей. Письменные источники со­хранили имена богов, символизировавших главные природные стихии и выступавших как покровители различных отраслей хо­зяйства: бог грозы и молнии Перун, солнечные божества Даждьбог и Сварог, бог ветров Стрибог, божество женского начала природы и  женских работ Мокошь, покровитель скотоводства Велес (Во­лос) и др. В период образования государства культ Перуна стал княжеско-дружинным культом.

Сохранение племенных культов, многобожие мешали реально­му объединению племен. Попытка Владимира создать единый пантеон из наиболее почитаемых богов во главе с Перуном и при­дать ему общегосударственный характер не увенчалась успехом. Молодое государство нуждалось в соответствующем идеологиче­ском оформлении. С утверждением феодальных отношений язы­чество должно было уступить место религии, освящавшей соци­альное неравенство. Такой религией стало христианство с его мо­нотеизмом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непро­тивления злу насилием.

Новая религия далеко не сразу внедрилась в жизнь. Крещение Руси, состоявшееся в 988 г., практически означало лишь провоз­глашение христианства официальной религией и запрещение язы­ческих культов. Даже чисто формальная христианизация населе­ния встречала сильное сопротивление и растянулась на длитель­ный период. Языческие верования, связанные тысячами нитей с повседневной хозяйственной деятельностью, оказались чрезвы­чайно живучими. Еще многие столетия в народе «отай» (тайно) поклонялись языческим богам, приносили жертвы «бесом, боло­том и кладезем». Даже в княжеско-дружинной среде, более всего заинтересованной в утверждении новой религии, на протяжении XI—XIII вв. сохранялись пережитки языческих верований и обря­дов (например, культ Рода и Земли), что отразилось в дружинной поэзии, прикладном искусстве.

Христианство так и не смогло вытеснить язычество. Оказав­шись не в состоянии полностью искоренить древнеславянские ве­рования и культы, оно вынуждено было приспособляться к народ­ному языческому сознанию, ассимилировать эти культы, вбирать в себя их элементы. В результате архаические верования и обряды сохранились не только в виде непризнанных и гонимых церковью языческих обычаев, праздников, культов, но и продолжали су­ществовать под внешней оболочкой официально-церковного культа. Преследовавшееся церковью «идолопоклонство» сохрани­лось в виде почитания икон, особенно «чудотворных». В культе «святых мест» и «явленных» икон видны следы почитания объек­тов природы — растений, водных источников. Уступкой языческому политеизму стал культ святых, принявших функции дохрис­тианских богов-покровителей.

В народной среде образы христианской религии связывались с повседневной трудовой жизнью, с реальными потребностями людей. Древние славянские боги — покровители различных областей человеческой деятельности, управители природы, бо­ги-целители — продолжали свое существование под именами святых православного пантеона. Так, образ Ильи Пророка слил­ся с образом Перуна-громовержца, святые Модест, Власий, Ге­оргий стали покровителями скота.  В основе Богородичного культа лежало почитание древней богини плодородия, в ее обра­зе, как и в образе Параскевы Пятницы, олицетворялись земля, земное плодородие, плодородящее начало в целом. Христиан­ские праздники приурочивались к праздникам языческого аграр­ного календаря, были связаны с определенными этапами сель­скохозяйственных работ.

Таким образом, воспринятое извне христианство, внедряясь в народные массы, существенно трансформировалось под влиянием местных традиционных верований и культов. В то же время и христианство оказывало воздействие на мировоззрение, подчиняя народное сознание официальной идеологии.

В отечественной исторической науке принятие Русью христи­анства оценивается как прогрессивное явление. Новая религия способствовала становлению и укреплению раннефеодальной го­сударственности, международного положения Руси, занявшей до­стойное место среди христианских государств. Она содействовала дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую народность, государственному единству всех русских земель. При­нятие христианства привело к расширению международных куль­турных связей Руси и создало условия для приобщения ее к куль­турным достижениям Византии и всего христианского мира.

2.3. ПИСЬМЕННОСТЬ. ПРОСВЕЩЕНИЕ. КНИЖНОЕ ДЕЛО

Появление письменности было обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития: усложнением социально-экономических отношений и формиро­ванием государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыс­лей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.

Существование у восточных славян письменности в дохристи­анский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические на­ходки. По ним можно составить общую картину становления сла­вянской письменности.

В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX — начало X в.) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чьтаху и гадаху». Возникновение этого при­митивного пиктографического письма («черты и резы») исследо­ватели относят к первой половине I тысячелетия н. э. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простей­шие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, слу­жившие для датировки сроков начала различных сельскохозяйст­венных работ, языческих праздников и т. п. Такое письмо было не­пригодно для записи сложных текстов, потребность в которой по­явилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», т. е. не приспособив греческий алфавит к особен­ностям фонетики славянских языков (протокириллица).

Создание славянской азбуки связывают с именами византий­ских монахов-миссионеров Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита — кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX в. был создан глаголический ал­фавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX—Х вв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь гре­ческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, полу­чившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единствен­ным у южных и восточных славян.

Принятие христианства способствовало широкому распростра­нению и быстрому развитию письменности и письменной культу­ры.

Вместе с богослужебными книгами и богословской литерату­рой на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше, проник и первый межславянский язык, возникший на ос­нове одного из диалектов древнеболгарского языка. Этот язык, именуемый обычно старославянским (или церковнославянским), стал языком культа и религиозной литературы. В то же время на местной восточнославянской основе сформировался древнерус­ский язык, обслуживавший различные сферы культурной, общест­венной и государственной жизни. Это язык деловой письменнос­ти, исторической и повествовательной литературы, как ориги­нальной, так и переводной. Это язык Русской Правды, «Слова о полку Игореве», русских летописей, «Поучения» Владимира Мо­номаха и других памятников.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности сре­ди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные за­писки, владельческие записи, учебные упражнения и т. п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, госу­дарственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встреча­ются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные надписи-граффити на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.

В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», т. е. местной аристократии. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной де­ятельности. В таких школах наряду с богословием изучали фило­софию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказы­вания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.

Высокообразованные люди встречались не только в среде духо­венства, но и в светских аристократических кругах. В аристократи­ческой среде было широко распространено знание иностранных языков. Получали образование в княжеских семьях и женщины.

Большинство памятников письменности домонгольского вре­мени погибло во время многочисленных пожаров и иноземных на­шествий. Сохранилась лишь их незначительная часть — всего око­ло 150 книг. Древнейшими из них являются «Остромирово Еван­гелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского по­садника Остромира в 1057 г., и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой полови­не XI в., а также об устоявшихся к этому времени навыках «книж­ного строения».

Переписка книг была сосредоточена главным образом в монас­тырях. Однако в XII в. в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это свидетельствует, во-первых, о распро­странении грамотности среди городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетво­рить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при се­бе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги. Тем не менее основными центрами книж­ности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литера­турные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси.

Переводная литература религиозного и светского содержания занимала большое место в книжном фонде Древней Руси. Отбор произведений для перевода определялся внутренними потребнос­тями общества, вкусами и запросами читателя. При этом перевод­чики не ставили своей целью точную передачу оригинала, а стре­мились максимально приблизить его к действительности, к за­просам времени и среды.

На Руси были популярны, как и во всем средневековом мире, сборники изречений известных поэтов, философов, богословов. Кроме цитат из Священного Писания и сочинений «отцов церк­ви», в них включались выдержки из произведений античных писа­телей и философов. Наиболее популярным был сборник «Пче­ла», в котором особенно много было изречений античных авторов. На Руси эти сборники перерабатывались и дополнялись в соответ­ствии с потребностями времени. Их широко использовали древне­русские писатели в своих произведениях.

Большое место в литературе занимали жития святых, служив­шие важным средством внедрения христианского мировоззрения и морали. На Руси распространился такой специфический вид религи­озной литературы, как апокрифы — иудейские и христианские ле­гендарные сочинения, которые не признавались официальной церковью достоверными, считались даже еретическими. Будучи тесно связанными своим происхождением с античной мифологи­ей, дохристианской религией и ближневосточным фольклором, апокрифы отражали народные представления о мироздании, доб­ре и зле, о загробной жизни. Занимательность рассказов, близость к устным народным легендам способствовали распространению апокрифов во всем средневековом мире. Наибольшей популярно­стью на Руси пользовались «Хождение Богородицы по мукам», «Откровения Мефодия Патарского», сказания, связанные с име­нем библейского царя Соломона, и др. На русской почве апокри­фическая литература получила дальнейшее развитие, ее сюжеты использовались в литературе, изобразительном искусстве, фольк­лоре.