Лекции по "Культорологии"

Так, например, Н. Я. Данилевский  основной критерий своей  типологии культур  видит в преобладании в той или иной конкретной культуре определенного вида деятельности (у О. Шпенглера критерием  типологизации культур  выступает внутренний, психологический  строй души народа).

Н. Я. Данилевский выделяет четыре основополагающих вида деятельности:

1) религиозную;

2) собственно-культурную деятельность, которая реализуется в научной, эстетическо-художественной, технико-промышленной формах;

3) политическую;

4) экономическую.

Классификация культур Н. Я. Данилевского основана на доминировании  какого-либо из этих видов деятельности. Нужно заметить, что  эти виды деятельности не даются в развитом виде, они проходят стадии формирования, становления и  развития. Поэтому  классификация культур  Н. Я. Данилевского приложима  только к развитым культурам. Однако на стадии зарождения он выделяет несколько  культур, которые  заложили основы дальнейшего  культурно-деятельного  развития: египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую, иранскую.

Он выделяет три типа культур:

1) одноосновные культуры, где проявляется один из видов деятельности;

2) двухосновные культуры, где присутствуют и доминируют два вида деятельности;

3) полагает возникновение третьего типа культур – четырехосновного; по его утверждению, этот тип только возникает и таким типом может стать славянский культурно-исторический тип.

В отличие  от теорий «локальных культур» существует другая точка зрения, которая исходит  из идейного единства мировой культуры. Одним из представителей этого направления  является Карл Ясперс. В его труде «Смысл и назначение истории» центральными понятиями являются «единство истории» и «единство человечества», которые раскрываются концепцией «эпохи поворота» или «осевого времени».

«Осевое время» культуры, по К. Ясперсу, – это своего рода центр истории. До него развитие человечества, общества, культуры идет в основном локальным образом. После него открылась возможность универсального, единого культурно-исторического развития.

К. Ясперс выделяет четыре исторических культурных типа:

1) доисторический первобытный период; характеризуется использованием огня и орудий труда, появлением речи, образованием групповых форм общежития – различных сообществ, мифологическим сознанием;

2) эпоха «великих» культур древности; они возникли почти одновременно во всех трех культурных центрах земного шара: в Китае, Индии и на Западе; этот тип характеризуется возникновением и наличием письменности;

3) эпоха формирования основы человеческого бытия – собственно «осевое время» и созданная им культура, заложившая переход от локальной истории к историко-культурному единому прогрессу; в этот период формируются общие духовные основы человечества – настала пора универсального разума и религии; появились до сих пор используемые категории мышления и религии; это конец мифологического периода, возникновение рациональной мысли;

4) послеосевая «имперская» эпоха, основанная на развитии науки и техники, частично вернувшая человека в русло локально-исторического существования цивилизаций. Именно это, по его мнению, и привело человечество к гибели культуры в XX в. К. Ясперс считает – для того, чтобы спасти человечество, необходимо восстановить связь с «осевым временем».

Феноменология явилась одним  из наиболее авторитетных течений философии XX в. Интерес к ее достижениям обусловлен фундаментальным характером основного вопроса феноменологии – вопроса сознания. Феноменология утверждает бытийную самоценность сознания, нередуцируемость сознания и мира во всех его многообразных предметных, социальных и культурных проявлениях.

В жизни  каждого человека, согласно Эдмунду Гуссерлю, в рамках «естественной установки» есть простая исходная данность – «жизненный мир». Это область непосредственно-очевидного, того, что всем известно и в чем все уверены. Это круг представлений, складывающийся в человеческой жизни изначально и первично. Анализируя кризис европейского человечества, европейской культуры, Э. Гуссерль указывал на необходимость восстановить «жизненный мир» в его правах, поскольку именно он ценностно ориентировал познание, являясь его «горизонтом».

Феноменология исходит из того, что история культуры в своем развитии ориентирована на лежащий в бесконечности  нормативный образ. Он определяется не как некая структура, вычленяемая из наблюдения фактов, но как интенция сознания индивида или  группы индивидов. Это  внутренне присущая истории разумная цель («телос»), благодаря  которой может  возникнуть высшая духовность, поднимающаяся над  различием и борьбой  отдельных наций. С ней-то и связаны  надежды Э. Гуссерля на преодоление кризиса  в Европе.

Философская традиция, связанная  с феноменологией, постижение бытия  человека в своей  сущности соединяет  с описанием сознания. Альтернативным направлением является психоанализ, ставящий перед западной культурой проблему бессознательного.

Основоположником  психоанализа был  венский психиатр Зигмунд Фрейд. Исходный пункт его доктрины – гипотеза о существовании бессознательного как особого уровня человеческой психики, отличающегося от сферы сознания и оказывающего на нее мощное, порой скрытое воздействие. З. Фрейд приходит к выводу, что подсознательные влечения связаны с объектами и действиями социально недопустимыми, осуждаемыми с точки зрения общественной морали, и потому сама мысль о них вызывает у человека чувство стыда и стремление избавиться от них. В результате происходит вытеснение социально табуированных побуждений в сферу бессознательного. Однако, будучи загнанными в «подполье», в «преисподнюю» психики, они не перестают существовать и, будучи неосознаваемыми, продолжают оказывать влияние на поведение человека.

Согласно  З. Фрейду, бессознательное  управляет принципом  удовольствия, сознание – принципом реальности. Под воздействием принципа реальности в человеческом существе развивается функция  разума. Человек становится сознательным, мыслящим субъектом. Эта разумность и рациональность, согласно З. Фрейду, навязана ему извне. Цивилизация (или  культура) вовсе не означает конец природного существования. История  человека представляет собой возвращение  вытесненного принципа удовольствия.

Итак, З. Фрейд приходит к  выводу, что развитие культуры ведет к  уменьшению человеческого  счастья и усилению чувства вины и  неудовлетворенности  из-за подавления желания.

Структурализм возникает в середине XX столетия как реакция  на острый кризис антропологических  концепций человека и культуры (прежде всего экзистенциалистских). Он представляет собой  широкий ряд различных  направлений социогуманитарного знания, определяемых интересом к структуре. Речь идет о целостных  системных объектах культуры, а также  условиях их возникновения  и функционирования, независимых от воли и сознания отдельного человека. Такова постановка вопроса в ставших  классическими «структурной антропологии» К. Леви-Стросса, «археологии знания» М. Фукои «структурном психоанализе» Ж. Лакана. Они ознаменовали коренную смену парадигмы исследования человека и культуры: на смену принципам субъективности, переживания и свободы пришли требования объективности и научности, поиск жесткой детерминации.

Культура  при этом понимается как всеохватывающая  семиотическая (знаковая) система, дающая человеку возможность самоутверждения  в мире и общения  с другими людьми. Перед исследователем она предстает  как огромная совокупность самых разнообразных  текстов, которые  необходимо проанализировать.

Главный методологический принцип  структурализма –  «примат отношений  над элементами в  системе», их и надо изучать в первую очередь. Трудность  здесь даже не в  том, что эти отношения  не лежат на поверхности  явлений. Более того, они, как правило, и не осознаются субъектом, действующим тем  не менее на их основе. Поэтому переход  от исследования сознательного  манипулирования  знаками к анализу  бессознательного применения правил «как это делать»  и есть задача структурного анализа, залог его  перехода с эмпирического  на теоретический  уровень. Это центральный  момент обоснования  действительно научного характера наук о  культуре в структурализме.

. Ценности. Нормы. Культурные традиции

Ценность понимается как общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, которая задает образцы и стандарты поведения и оказывает влияние на выбор между возможными поведенческими альтернативами.

Т. Парсонс отмечал, что ценность – это представление о желательном, влияющее на выбор поведенческой альтернативы. Однако надо заметить, что культура не состоит только лишь из позитивных ценностей, она включает и ненормативные аспекты фольклора, литературы, музыки, а также технологические и другие навыки; во-вторых, ценность и признанные образцы поведения могут не совпадать, например проституция в ряде культур является признанным образцом поведения, но не является ценностью.

Проблема ценностей достаточно глубоко разработана в философии  и социологии, антропологии и психологии (Э. Дюркгейм, П. А. Сорокин, Т. Парсонс и др.). В западной культурной антропологии существуют две полярные теории. Одна из них – это релятивистская, отрицающая возможность объективного анализа ценностных структур различных обществ и рассматривающая ценностные системы как относительные. Другая (противоположная) теория – антирелятивистский позитивизм, утверждающий возможность изучения ценностных структур с позиции объективной науки.

Какова роль ценностного  компонента в жизни людей? Культурная жизнь без ценностей невозможна, так как они придают обществу необходимую степень порядка  и предсказуемости. Через систему  ценностей, накопившихся в культуре, осуществляется регуляция человеческой деятельности.

«Лишенные своих значимых аспектов, все явления человеческого  взаимодействия становятся просто биофизическими явлениями и в таком качестве образуют предмет биофизических  наук», – отмечает Питирим Александрович Сорокин. И действительно, все эти явления культуры, созданные людьми, все эти произведения, механизмы и вещи, лишенные ценностной компоненты, становятся просто грудами бумаги, металла или мрамора, тоннами изведенной краски или кусками материи. И тогда они могут являться предметом физики, химии или биологии, изучающих их структуру, строение или свойства, но не социальных или гуманитарных наук.

По мнению П. А. Сорокина, именно ценность служит фундаментом  всякой культуры. В зависимости от того, какая ценность доминирует, он делит все культурные сверхсистемы на 3 типа:

1) идеационный;

2) чувственный;

3) идеалистический.

Если преобладает идеационная  культура, то высшей ценностью в  ней становятся Бог и Вера, а  к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям формируется  безразличное или отрицательное  отношение.

В чувственной культуре преобладает  ценность чувств. Смысл имеет только то, что мы видим, слышим, осязаем. Формирование ее начинается в XVI в. и достигает своего апогея к середине XX в. Ценности религии, морали, другие ценности идеационной культуры приобретают относительный характер: они либо отрицаются, либо к ним совершенно равнодушны. В такой культуре познание становится эквивалентом эмпирического знания, представленного естественными науками; они вытесняют религию, теологию и даже философию.

Идеалистическая система  культуры, по мнению П. А. Сорокина, – промежуточная между идеационной и чувственной. Ее ценности – это ценности разума, рационализирующего объективную реальность, которая отчасти сверхчувственна, а отчасти чувственна.

В обыденном сознании понятие  «ценность», как правило, ассоциируется  с оцениванием предметов человеческой деятельности и общественных отношений  с точки зрения добра и зла, истины и лжи, красоты или безобразия, допустимого или запретного, справедливого  или несправедливого и т. д. При этом оценивание происходит с позиции своей культуры, следовательно, собственная система ценностей и воспринимается как «подлинная», как точка отчета для хорошего и плохого.

Культурология же исходит  из понимания того, что ценностью  является весь мир культуры, что  ценностные системы различных культур  равноправны, что нет культуры своей  или чужой, а есть своя и другая и что мир тем устойчивее, чем  многообразней.

Что лежит в основе универсального и специфического в природе ценностей? Существует огромная разница между  тем, как воспринимаются ценности разными  людьми разных культур. Это восприятие зависит и от их идеи индивидуальных или групповых установок.

Нет культуры, где не оценивались  бы отрицательно убийство, ложь или  воровство, хотя существуют различия в  представлениях о границах терпимости ко лжи и воровству (в одних  культурах в качестве наказания  отсекают руку, в других – лишают свободы).

Ценности, распространенные повсеместно и одинаковые или  весьма сходные по содержанию, усваиваются  всеми культурами как необходимая  часть; они вечны и обязательны  для всех обществ и индивидов. Но «одеты» эти ценности в специфические  культурные «одежды», т. е. конфигурация ценностной системы, соотношение и взаимодействие элементов внутри нее являются продуктами той или иной культуры.